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Entrevista a la socióloga y activista Silvia Rivera Cusicanqui que desde su estudio y práctica cotidiana de la filosofía aymara reflexiona sobre varios temas.

Radio Somos Sur, 7 de mayo de 2017

Duración: 29 min.

ESCUCHA EL AUDIO, visitando el enlace:

SOMOSSUR.NET- SILVIA RIVERA 

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Claudia Huaquimilla, la primera cineasta  mapuche, estrenará el próximo jueves “Mala junta“, la cinta con la que debuta en la gran pantalla y con la que pretende “remover corazones”, según apunta la joven realizadora.

“Mi cine es así, intento que haya un sentimiento. Muchas veces automatizamos cosas, convertimos a las personas en cifras. Yo, más que conciencias, apelo a remover corazones”, explica Huaiquimilla en una entrevista con EFE.

La película se desarrolla en el sur de Chile -donde habitan mayoritariamente los mapuches-, y cuenta la historia de Tano, un chico conflictivo, a punto de ser internado en el Servicio Nacional de Menores y cuya vida cambia cuando conoce a Cheo, un niño mapuche.

A lo largo de la hora y media que dura el largometraje, Huaquimilla aborda con compromiso y conocimiento de causa dos temas espinosos para la sociedad chilena: la discriminación y la represión que sufren los mapuches y la frágil situación de los menores bajo tutela del Estado.

“En Chile hay cosas que la prensa solamente trata desde un punto de vista. Es necesario humanizar este tipo de conflictos. La idea es que con esta película se vayan viendo causas como esta, porque muchas de las situaciones violentas que se dan vienen por la frustración y la poca integración”, indica.

subir Retorno a las raíces

Huaiquimilla detalla que la película es una búsqueda de las raíces, del sitio donde una persona crece, aunque toda la cinta esté presidida por la rabia.

“Siento que estamos muy frustrados. Por mucho tiempo se vivió en silencio y desde hace poco siento que el ciudadano está empezando a despertar, a exigir, a gritar un poco más, como lo hacen los personajes. Ellos están en silencio hasta que en un momento dado, explotan. Los chilenos también están en eso”, opina.

Por eso espera que la cinta, que usa el lenguaje del abandono y la violencia, produzca un cambio social y humano en los espectadores que acudan a las veinticinco salas repartidas por las ciudades de Santiago, Valdivia y Temuco que proyectarán el largometraje.

Pero antes de que la película consiguiera ver la luz y triunfar en certámenes como el Festival Latinoamericano de Toulouse (Francia) o el Festival Internacional de Cine de Guadalajara (México), la directora tuvo que sufrir discriminación por ser mujer, joven, mapuche y de clase baja.

“Al principio no me lo cuestioné, pero ahora, mirando hacia atrás, creo que todo esto sí me restó. En Chile, hacer una película es muy difícil si no tienes un apellido con contactos detrás. Creo que mucha gente sintió que una mujer no podía tratar temas políticamente tan duros”, confiesa.

subir Discriminación hacia lo mapuche

Ser mapuche también fue un inconveniente a la hora de sacar adelante el largometraje, pero luego las raíces de Huaiquimilla terminaron convirtiéndose en un elemento básico para entender la película.

“Mi origen mapuche tiene mucha relación con el lenguaje audiovisual, porque somos un pueblo que tiene una larga trayectoria de historias con un ritmo más pausado, más contemplativo”, asegura.

Precisamente, una de las características de “Mala junta” es la valentía con que la directora aborda las realidades de colectivos desfavorecidos.

“Al haber vivido muchas circunstancias como mujer, como joven mapuche e incluso como hija conflictiva, tomo partido por todos aquellos que no nos sentimos parte del país que se construye y buscamos un lugar al que pertenecer”, aclara.

Conseguir financiación fue otro de los grandes escollos que tuvo que superar Huiaquimilla para que la cinta se pudiese terminar, aunque reconoce que esta circunstancia le acabó reportando cosas buenas.

“La carencia genera otro tipo de lealtades. No teníamos dinero para pagar extras y participaron mis amigos, mi familia, mi comunidad. Todos creían que políticamente era muy necesario hacer esta película”, relata.

La joven directora reconoce que hubo momentos en los que las estrecheces económicas le hicieron perder la fe en su propio proyecto. Por eso, para su próxima iniciativa, intentará contar antes con la suficiente financiación.

“Una siempre dice que en estas condiciones, nunca más, pero quizá la próxima vez lo haga igual. Ha sido un proceso que desgasta mucho. El público se entera de tus triunfos, pero no de cuántas veces nos cerraron las puertas. Ahora tenemos que disfrutar de que la gente reivindique la película”, concluye.
Fuente: Cooperativa.cl

La nueva Presidenta de Sarayaku 2017-2020, electa en el VIII Congreso del Sumak Kausay del pueblo originario kichwa de Sarayaku es Mirian Cisneros,

Mirian nació en el pueblo originario kichwa de Sarayaku el 24 de septiembre del 1978, su infancia la pasó con su abuela, quien le dio sus primeros saberes para defenderse en el rol fundamental de ser mujer kichwa de Sarayaku, en los quehaceres de la casa, cultivar las huertas, el conocimiento del arte de la cerámica, conocimiento y uso de las plantas medicinales, que hasta hoy día practica. Siendo muy joven migra hacia la ciudad de quito para poder estudiar, de esta manera conoce la urbe, regresa a su tierra natal terminando la secundaria en el colegio Sarayaku.

Su trayectoria desde muy joven siempre ha estado vinculada a las organizaciones de base, participando en todas las luchas, especialmente colaborando con el pueblo originario Kichwa de Sarayaku, también siendo parte de las luchas emprendidas por la CONFENIAE Y CONAIE.

En el año 1996 crean la organización, SAMARUTA, Sarayaku Malta Runa kuna tatanakuy organización de jóvenes de Sarayaku, organización que es muy fuerte hasta hoy día en Sarayaku. En el período 2007 – 2011 asume la Presidencia de la COORDINADORA DE MUJERES DE LAS NACIONALIDADES DE PASTAZA “COMNAP”
Ya como Presidenta de Sarayaku, en el ejercicio de su autoridad Mirian Cisneros ha manifestado que dirigirá a este pueblo soberano cumpliendo los Mandatos del congreso,” defenderé los derechos de mi pueblo, la defensa territorial será un eje fundamental para que Sarayaku siga viviendo en Paz y en armonía con su madre tierra, en mi periodo como en otras, no permitiré la, intervención de las petroleras, madereras, ni mineras, pues si lo hay activaré la lucha en las distintas esferas para dejar libre a mi pueblo. La autonomía del gobierno del ´pueblo de Sarayaku es indispensable para seguir cumpliendo la normativa interna vigente y el estatuto de nuestro gobierno, la voz máxima será el pueblo de Sarayaku, bajo mi representación, cumpliré el mandato que me ha dado el pueblo de Sarayaku, no permitiré injerencia de ningún gobierno, para desestabilizar la unidad de mi pueblo, como lo ha han venido haciendo con otras organizaciones”, manifestó.

Sarayaku es y será libre.

Fuente: Equipo de Comunicación sarayaku

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Agustín Wachapá, preso político del correísmo, saldrá en libertad bajo medidas sustitutivas tras la audiencia realizada esta tarde, jueves 20 de abril, en Gualaquiza. Así fue la decisión del Juez de la Unidad Judicial Multicompetente con sede en el cantón. Saldrá libre previo a cancelar una caución (fianza) de seis mil dólares americanos (6000 USD), y acogerse a las medidas sustitutivas impuestas.

La lucha sostenida e incansable de organizaciones sociales y del movimiento indígena como la Conaie, Confeniae, Ficsh y familiares durante 4 meses como presión política permite la liberación del luchador social y líder del pueblo shuar que estuvo preso por defender su territorio, los derechos humanos y de la naturaleza tras el conflicto generado por la presencia del campamento minero La Esperanza en Nankints, comunidad que fue desalojada de su territorio por la fuerza pública de Ecuador y entregado a la empresa minera China Explor Cobres EXSA.

El máximo dirigente shuar fue aprehendido en diciembre de 2016 sin conocer causa alguna y sin la presentación de una orden de captura al momento de la detención, clara violación a los derechos constitucionales. Es acusado del supuesto delito de instigación a la discordia. La defensa del Ministerio del Interior presentó como prueba una publicación hecha en el Facebook por Wachapá. La jueza Yolanda Ottati Cordero fue la responsable de emitir el orden judicial para el traslado de Agustín hacia la cárcel de máxima seguridad ubicado en Latacunga, 500 kilómetros de la residencia de Agustín.

Como CONAIE y CONFENIAE  nos alegramos de que nuestro hermano Shuar salga libre, y pueda demostrar su principio de inocencia en libertad. Elevar nuestra voz de protesta frente a las políticas extractivistas no es delito.

El caso de Agustín es uno más, que demuestra cómo un sistema de justicia la supeditado al poder ejecutivo es un peligro para la garantía de los Derechos Humanos y el ejercicio del Derecho a la Libertad de Expresión y Asociación. Exhortamos a que se proceda con la liberación de los demás presos políticos como Stalin Robles; que se detenga la persecución a nuestros dirigentes; y exigimos que se otorgue de manera inmediata  la amnistía para el luchadores/as sociales y el defensores/as de los Derechos Humanos.

Sin Amnistía no hay justicia.

Por el Consejo de Gobierno

Jorge Herrera

PRESIDENTE CONAIE

 

Fuente: CONAIE

El Sistema de Conocimiento Ancestral de los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo de la Sierra Nevada de Santa Marta entró a hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.
El Sistema de Conocimiento Ancestral de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta entró a hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.Cortesía ONIC

La tradición oral y los conocimientos sobre el universo son algunos de los puntos que hacen parte del conocimiento ancestral. Ahora, estas manifestaciones culturales de cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, serán incluidas en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial. 

En una reunión presidida por el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural y el Ministerio de Cultura, los pueblos kogui, wiwa, arhuaco y kankuamo presentaron un documento que más tarde sería aprobado por ambas instituciones. Se trataba del Plan Especial de Salvaguardia (PES), un informe que expone por qué los conocimientos ancestrales deben hacer parte del patrimonio inmaterial de la nación.

El PES es “un acuerdo social y administrativo mediante el cual se establecen directrices, recomendaciones y acciones encaminadas a garantizar la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de las comunidades y de la Nación”, indica el informe.

El documento, además, invita a la preservación de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas. La lengua y tradición oral, la organización social, los conocimientos sobre la naturaleza y el universo, y los espacios culturales, hacen parte de la lista.

“Hemos logrado que se reconozcan todos los conocimientos ancestrales. En ese sentido, estamos hablando del conocimiento espiritual asociado a la visión de ordenamiento ancestral, a los espacios sagrados, a los códigos establecidos en los territorios, a los conocimientos relacionados con la educación y la salud, y al sistema de arquitectura y alimentación propia”, dijo Jaime Arias Arias, cabildo gobernador Kankuamo.

Por su parte la ministra de cultura, Mariana Garcés, aseguró que este reconocimiento “reafirma la importancia de valorar y preservar la diversidad cultural inmaterial del país”. Sin embargo, ahora, el reto es mucho mayor. Pues, de acuerdo con Arias, “hay que asegurarse de mantener, transmitir y conservar este conocimiento ancestral con las nuevas generaciones”.

Para ello, dice el gobernador, es necesario que se construyan políticas públicas y proyectos para salvaguardar esta herencia: una tarea que requiere el apoyo de las autoridades regionales y el Ministerio de Cultura.

Igualmente, para la comunidad indígena, este reconocimiento marca un precedente en su cultura. “Con este reconocimiento se garantizará el posicionamiento y la continuidad del pensamiento indígena ante la sociedad mayoritaria”, afirmó Cayetano Torres, coordinador del PES.

Ahora, los indígenas de la Sierra Nevada miran hacia el futuro. Pues, según Arias, “la otra proyección que tenemos es lograr que estas manifestaciones sean reconocidas por la UNESCO como patrimonio de la humanidad”.

Fuente: El Espectador.com

¡La paz nos está costando la vida!. Con indignación y rabia hoy lamentamos la muerte violenta del Nej Wesx (Autoridad Tradicional) del Cabildo Indígena de Kitek Kiwe (Flor naciente) Gerson Acosta.

Los hechos se presentaron alrededor de las 4:45 pm, en el territorio indígena de Kitek Kiwe, municipio de Timbío Cauca, momentos después de que Gerson Acosta salía de una reunión de su comunidad, una persona le disparó en repetidas ocasiones. La comunidad inmediatamente le dio auxilio y lo trasladaron de urgencia al hospital más cercano, pero llegó sin signos vitales al centro médico.

Gerson Acosta indígena del Pueblo Nasa, además de ser autoridad tradicional se destacó como defensor de derechos humanos y representante de las víctimas de la masacre del Naya, hecho cometido por grupos paramilitares en el año 2001 en la región del Naya al occidente del departamento del Cauca. Gerson Acosta al igual que la mayoría de las víctimas se desplazaron hacia el casco urbano de Santander de Quilichao y posteriormente se reubicaron en el municipio de Timbío, en un predio que hoy está en solicitud para convertirse en resguardo indígena.

Gerson deja dos hijos, de uno y 12 años de edad, este último lo acompañaba al momento de los hechos. Dada su condición de autoridad tradicional y de representante de las víctimas de la masacre del Naya, Gerson Acosta contaba con medidas de protección, pero las personas asignadas para su protección no se encontraban con él al momento de los hechos.

La muerte del Nej Wesx Gerson Acosta, es la continuidad de una serie de asesinatos que se han venido cometiendo en el contexto de construcción de paz en el país y que el Gobierno Nacional ha negado. Los distintos asesinatos no son hechos aislados, sino que obedecen a una práctica sistemática de los enemigos de la paz.

Por esa razón responsabilizamos al Estado colombiano y al Gobierno Nacional de los diferentes asesinatos que se están presentando en Colombia. El desmonte del paramilitarismo y la protección las sociedad civil, debe ser un una prioridad para la paz de Colombia.

A la Fiscalía General de la Nación y demás organismos de investigación exigimos se identifiquen y se de captura a los responsables materiales e intelectuales de estos hechos que enlutan al movimiento indígena del país.

A los organismos de Derechos Humanos, al Sistema de Naciones Unidas, a la Defensoría del Pueblo, les pedimos que sigan apoyando la visibilización y la denuncia de la situación de violación de derechos humanos y de asesinatos que se vienen presentando en esta región del país.

Consejería Mayor
Çxhab Wala Kiwe – ACIN
Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca
20 de Abril de 2017

Solano Diaz

El Gobierno Municipal que preside el Lic. Marco Antonio Novelo Osuno en el municipio de Ensenada Baja California, nombró y tomó protesta de ley a Cristina Solano Díaz como Directora del INMUJERE (Instituto Municipal de la Mujer de Ensenada).

Solano Díaz, es una Mujer Indígena, originaria del Pueblo de San Rafael, Municipio de Cochoapa El Grande, Región de la Montaña del Estado de Guerrero,  hablante de su lengua originaria, joven, quien es Licenciada en Ciencias de la Comunicación, fue reconocida como Premio Municipal de la Juventud hace unos años, Cristina es una joven que creció en Ensenada a causa de la migración de sus padres a los campos agrícolas de Baja California.

Desde temprana edad inició su vida de activista social fungiendo como intérprete traductora de niñas indígenas violentadas en juzgados penales. A los 10 años se integró a la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., en  dicho organismo participó de oyente de diversos cursos, talleres y capacitaciones sobre derechos humanos, derechos colectivos de los pueblos indígenas, derechos de la infancia y las juventudes, en esa etapa de su vida contribuyó a un proceso organizativo de las mujeres indígenas comerciantes de la zona turística, desde entonces ejercía su liderazgo con los niños que trabajan en las calles turística, ahí Solano Díaz trabajó como comerciante para aportar a la economía familiar y sus estudios de primaria.

Durante su adolescencia trabajó en los campos agrícolas en las temporadas vacacionales de verano, siempre entusiasta emprendía camino de madrugada y regresar hasta pasada la noche para pagar sus estudios, pues sus padres ya eran de avanzada edad y ella debía aportar siempre su crecimiento personal y estudiantil. Toda su corta y larga vida al mismo tiempo se ha caracterizado en ser ejemplo para quienes la rodean y la han conocido, desde primaria hasta la educación nivel media superior fue una alumna destacada con los mejores promedios y reconocimientos, durante  su estancia como estudiante en la FCAyS (Facultad de Ciencias Administrativas y Sociales) de la UABC (Universidad Autónoma de Baja California) donde cursó la Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, no fue la excepción siempre reconocida y admirada por sus compañeros y maestros por su alto compromiso y reflejo de trabajo en pro de la comunidad.

Entre sus formaciones y experiencias laborales se destacan en el Diplomado para el Mediador Bilingüe Intercultural por la Facultad de Idiomas de la UABC, INALI y la CDI, Programa de Liderazgo para Jóvenes Indígenas por la UDLAP, Jurado Nacional por la Dirección General de Educación Indígena de la SEP, Cursos, talleres y capacitaciones en temas de Derechos Humanos, Derechos de los Pueblos Indígenas, Derechos de la Infancia, las juventudes. Capacitaciones en Materia de Derechos de las Mujeres, Derechos Políticos y Electorales de las Mujeres  Indígenas. Cristina es una ciudadana ampliamente capacitada y con experiencia trabajando con perspectiva de género, intercultural y multilingüe.

Destacan sus experiencias de trabajo en la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., Docente de Lenguas Indígenas en la Universidad Autónoma de Baja California, Intérprete Traductora en juzgados civiles y penales, Presidente de la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C., ha sido ponente y congresista en espacios regionales, nacional e internacional. Actualmente es Dirigente Estatal de Mujeres Indígenas del ONMPRI en Baja California. Es miembro de la Red Nacional de Intérpretes Traductores de Lenguas Indígenas, así mismo es Representante de la Red de Intérpretes en la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas. Recientemente terminó su labor en la Unidad de Atención a Grupos Indígenas del H. XXII Ayuntamiento de Ensenada, el cual impulsó a través de la Reforma Constitucional en materia de derechos indígenas, así como su reglamentación en Ensenada. Solano Díaz es una mujer comprometida con las mujeres y la comunidad en general.

Por lo que nos enorgullece felicitarla y reconocerla por su trayectoria y trabajo ejemplar para las mujeres mexicanas.

Respetuosamente

Mesa Directiva de la Asociación de  Mediadores Bilingües Interculturales A.C.

Fuente: Blog Diplomado MBI