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Solano Diaz

El Gobierno Municipal que preside el Lic. Marco Antonio Novelo Osuno en el municipio de Ensenada Baja California, nombró y tomó protesta de ley a Cristina Solano Díaz como Directora del INMUJERE (Instituto Municipal de la Mujer de Ensenada).

Solano Díaz, es una Mujer Indígena, originaria del Pueblo de San Rafael, Municipio de Cochoapa El Grande, Región de la Montaña del Estado de Guerrero,  hablante de su lengua originaria, joven, quien es Licenciada en Ciencias de la Comunicación, fue reconocida como Premio Municipal de la Juventud hace unos años, Cristina es una joven que creció en Ensenada a causa de la migración de sus padres a los campos agrícolas de Baja California.

Desde temprana edad inició su vida de activista social fungiendo como intérprete traductora de niñas indígenas violentadas en juzgados penales. A los 10 años se integró a la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., en  dicho organismo participó de oyente de diversos cursos, talleres y capacitaciones sobre derechos humanos, derechos colectivos de los pueblos indígenas, derechos de la infancia y las juventudes, en esa etapa de su vida contribuyó a un proceso organizativo de las mujeres indígenas comerciantes de la zona turística, desde entonces ejercía su liderazgo con los niños que trabajan en las calles turística, ahí Solano Díaz trabajó como comerciante para aportar a la economía familiar y sus estudios de primaria.

Durante su adolescencia trabajó en los campos agrícolas en las temporadas vacacionales de verano, siempre entusiasta emprendía camino de madrugada y regresar hasta pasada la noche para pagar sus estudios, pues sus padres ya eran de avanzada edad y ella debía aportar siempre su crecimiento personal y estudiantil. Toda su corta y larga vida al mismo tiempo se ha caracterizado en ser ejemplo para quienes la rodean y la han conocido, desde primaria hasta la educación nivel media superior fue una alumna destacada con los mejores promedios y reconocimientos, durante  su estancia como estudiante en la FCAyS (Facultad de Ciencias Administrativas y Sociales) de la UABC (Universidad Autónoma de Baja California) donde cursó la Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, no fue la excepción siempre reconocida y admirada por sus compañeros y maestros por su alto compromiso y reflejo de trabajo en pro de la comunidad.

Entre sus formaciones y experiencias laborales se destacan en el Diplomado para el Mediador Bilingüe Intercultural por la Facultad de Idiomas de la UABC, INALI y la CDI, Programa de Liderazgo para Jóvenes Indígenas por la UDLAP, Jurado Nacional por la Dirección General de Educación Indígena de la SEP, Cursos, talleres y capacitaciones en temas de Derechos Humanos, Derechos de los Pueblos Indígenas, Derechos de la Infancia, las juventudes. Capacitaciones en Materia de Derechos de las Mujeres, Derechos Políticos y Electorales de las Mujeres  Indígenas. Cristina es una ciudadana ampliamente capacitada y con experiencia trabajando con perspectiva de género, intercultural y multilingüe.

Destacan sus experiencias de trabajo en la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., Docente de Lenguas Indígenas en la Universidad Autónoma de Baja California, Intérprete Traductora en juzgados civiles y penales, Presidente de la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C., ha sido ponente y congresista en espacios regionales, nacional e internacional. Actualmente es Dirigente Estatal de Mujeres Indígenas del ONMPRI en Baja California. Es miembro de la Red Nacional de Intérpretes Traductores de Lenguas Indígenas, así mismo es Representante de la Red de Intérpretes en la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas. Recientemente terminó su labor en la Unidad de Atención a Grupos Indígenas del H. XXII Ayuntamiento de Ensenada, el cual impulsó a través de la Reforma Constitucional en materia de derechos indígenas, así como su reglamentación en Ensenada. Solano Díaz es una mujer comprometida con las mujeres y la comunidad en general.

Por lo que nos enorgullece felicitarla y reconocerla por su trayectoria y trabajo ejemplar para las mujeres mexicanas.

Respetuosamente

Mesa Directiva de la Asociación de  Mediadores Bilingües Interculturales A.C.

Fuente: Blog Diplomado MBI

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mujer mapuche censo

“La importancia que tiene el Censo 2017, radica en que es un documento madre de las políticas públicas en nuestro país. Por tanto es importante que las familias pertenecientes a los pueblos originarios de nuestra región se reconozcan como tales de modo que las políticas de Estado que se construyan en el futuro tengan mayor pertinencia cultural y avancen en hacerse cargo de la realidad actual y en el mundo rural y urbana de nuestro país”, así señaló el dirigente mapuche Juan Ricardo Vásquez de la agrupación We Folil, en horas previas a la aplicación del operativo estadístico más importante de un país.

Continúa relatando el asistente social de profesión, quien hace hincapié  en el llamado a toda la comunidad regional perteneciente a pueblos originarios, “los hermanos y hermanas debemos identificarnos con orgullo al contestar el censo. Específicamente hay una pregunta en la que se consulta si se siente perteneciente a algún pueblo indígena. El cuestionario censal ofrece como alternativas los nueve pueblos reconocidos por la Ley 19.253: estas son Mapuche, Aymara, Atacameños, Colla, Diaguita, Kawéskar, Yagán o Yámana.  A las anteriores se añade la opción otros que es una categoría que da la posibilidad de los hermanos que se identifican con algún pueblo no contemplada en esta ley como por ejemplo los Tehuelches”, señaló.

Al respecto, también se refiere a la campaña impulsada por el INE y Conadi, denominada #YoSoyIndígena#TodosContamos, “la cual valoramos”, señaló Juan Ricardo Vásquez, agregando que estas iniciativas “se nos permite manifestar identidad y pertinencia a un pueblo originario. Nuestro territorio indudablemente ha cambiado con el tiempo y esta es una posibilidad para la región de Aysén donde históricamente no se asocia a población indígena y muchas veces se nos invisibiliza”, puntualizó.

 

Fuente: DiarioAysen.cl

quechua PUCIdiomas PUCP ha desarrollado Rimanakusun, un material académico práctico y funcional para la enseñanza de esta lengua nativa y que ha sido diseñado en base a la propuesta del Marco Común Europeo de Referencia. El curso está dirigido a jóvenes y adultos. 

El idioma quechua viene cobrando más protagonismo durante los últimos años. Desde el ámbito público, el canal del Estado lanzó el primer noticiero íntegramente en quechua. No olvidemos tampoco que el recién creado Premio Nacional de Literatura tiene una categoría reservada para las lenguas originarias.

Desde la ciudadanía, el ‘runa simi’ se ha expresado también a través del arte. En ese contexto, hay que recordar el éxito que tuvo la cantante Renata Flores Riveroen Youtube con su interpretación de The way you make feel de Michael Jackson. Tanto es la influencia del quechua en el Perú que hasta fue la protagonista de una polémica en las últimas elecciones generales a partir de la respuesta de una candidata presidencial a un periodista.

Desde el plano educativo, esta lengua originaria ha ido ganando más espacios. No son pocos los centros de estudios donde se enseña. Recientemente, el Instituto de Idiomas de la Pontificia Universidad Católica del Perú ha incorporado la enseñanza del quechua y cuyo material académico, Rimanakusun (hablemos en español), tiene el plus de haber sido diseñado “de acuerdo a las competencias comunicativas que contempla el Marco Común Europeo de Referencia (MCER) para las lenguas”.

Este documento educativo tiene como fin proporcionar una base común para la elaboración de los programas de lenguas “orientaciones curriculares, exámenes, manuales y materiales de enseñanza en Europa”, según explica el Centro Virtual Cervantes. 

En base a ello, Rimanakusun -que está dirigido a jóvenes y adultos- tiene tres niveles. Los dos primeros tienen una duración de tres ciclos y el último solo dos.

El desarrollo del material fue responsabilidad del Programa de Lenguas Peruanas de la PUCP y de Elsa Aragonés (directora adjunta de Idiomas Católica), Gavina Córdova (educadora quechuahablante nativa), Luis Mujica (docente del Departamento de Ciencias Sociales de la PUCP) y los lingüistas Jorge Acurio y Raúl Bendezú.

Datos

– Idiomas PUCP enseña la variedad chanca sureña del quechua.

– Aproximadamente cuatro millones de peruanos hablan el quechua en sus diferentes variedades.

 

Fuente: lamula.pe

Fabiola Acarapi Alvarez estudia Ingeniería de Sistemas en la UCB. Creó una aplicación para aprender la lengua milenaria en el móvil que ya ha sido descargada 2.700 veces.

Tiene 18 años y creó una aplicación para aprender aymara

Alejandra Pau / La Paz

Tiene 18 años y está en quinto semestre de la carrera de Ingeniería de Sistemas. Fabiola Acarapi Alvarez como buena nativa digital decidió usar la tecnología para facilitar el aprendizaje de uno de los idiomas cooficiales de Bolivia a través de una aplicación para teléfonos móviles.

Desde diciembre de 2016 hasta la fecha Aprende Aymara tiene 2.700 descargas.

La estudiante de la Universidad Católica Boliviana (UCB) estudia inglés con  la aplicación Duolingo, que tiene disponibles varios idiomas.  Un día conversando con sus compañeros se enteró que no existía algo similar para aprender aymara.

Como en varias carreras de la UCB se cursa este idioma decidió facilitarle las cosas a sus compañeros, pero además a todas aquellas personas que desean o deben aprenderlo por cuestiones laborales y no tienen mucho tiempo.

“Me gusta poner la imaginación en un  proyecto y materializarlo (…). Sólo necesitas una computadora, conexión a Internet y una taza de café para cumplir tus sueños en el campo de la tecnología”, dice Acarapi cuando habla de su decisión de estudiar Ingeniería de Sistemas.

Tenía 16 años cuando ingresó a la universidad y Aprende Aymara es la tercera aplicación que desarrolla. Se enteró que habían algunas aplicaciones para aprender aymara, pero éstas ofrecían muy poco material.

Tecnología y la lengua del abuelo

Para ella fue un viaje para conocer la lengua de sus ancestros que no sabía hablar, pero que siempre ha estado presente en su vida gracias a la voz de su abuelo.

Comenzó a trabajar en la aplicación en  noviembre del año pasado. En diciembre, la incorporó  a Play  Store, tienda para descargar aplicaciones en el móvil. Acarapi además hace un voluntariado en la UMSA para fomentar el turismo entre los jóvenes.

Una vez descargada, al ingresar a la aplicación se puede elegir entre: examen, estudiar y lista. En el primero, se pone a prueba los conocimientos. Aparece una palabra en la pantalla y se reproduce un audio con su  pronunciación. El usuario tiene que escribir su significado  en español, si acierta pasa a la siguiente opción y si se equivoca la aplicación le muestra el significado correcto.

En la opción estudiar, se muestran tarjetas con varias palabras y audios para aprenderlas. Y, finalmente, la lista comprende todas las palabras que tiene la aplicación.

“Inicialmente incorporé los verbos, los números, los días y en las listas figuran las 120 palabras de toda la aplicación. Sin embargo, la actualización que estará disponible hasta el domingo (hoy) tendrá más de 300 palabras, además de gramática,  vocabulario, frases, trabalenguas y palabras polisémicas ”, detalla la joven.

Acarapi está consciente de que el aymara ha sido una lengua que se ha transmitido de generación en generación de forma oral y que existe un debate entre lingüistas sobre la forma correcta de su escritura. Por ello, decidió basarse en el Diccionario Castellano-Aimara de Félix Layme Pairumani, autor de varios libros sobre el tema y docente de la UCB.

 2.700 descargas y contando

Desde diciembre hasta la fecha Aprende Aymara se ha descargado 2.700 veces. Sin embargo, y analizando sus estadísticas, su creadora descubrió que existe un 30% que la desinstaló, espera que con la nueva actualización se reduzca este porcentaje y más personas la lleven  en sus móviles o tablets.

“Quiero que poco a poco tengamos módulos con temas específicos para que las personas aprendan según su interés. Además espero integrar niveles de aprendizaje entre: básico, intermedio y avanzado”, indica la joven.

Cuando se refiere a la tecnología dice que no se trata del futuro sino de un presente que es capaz de integrar todas las cosas. En este ámbito para ella es primordial ser autodidacta, curiosa,  tener consciencia de que las fronteras de los países se vuelven imaginarias y que  las posibilidades son infinitas.

Quiere ser desarrolladora de aplicaciones para dar soluciones a las empresas a través de la tecnología,  trabajar en marketing digital y decenas de cosas más. En tanto,  “una de las actividades  más entretenidas es aprender el aymara  mientras voy fortaleciendo la aplicación, pero lo más valioso es que me acerca a la lengua de mi abuelo”, finaliza Acarapi.

Nativos digitales

  • Concepto El término nativo digital fue creado por el orador y diseñador de juegos en los ámbitos de la educación   Marc Prensky. Este se refiere a todas las personas que han nacido desde 1980 hasta la actualidad.
  •  Características Un nativo digital se describe como una persona que está rodeada desde muy pequeña por  nuevas tecnologías como:  computadoras, videojuegos, cámaras de video, celulares, entre otros, además de  los nuevos medios de comunicación. Por ello,  desarrollan otra manera de pensar y de entender el mundo.

Fuente: www.paginasiete.bo

 

Marcha AguaEl Movimiento por el Agua y los Territorios, ha definido realizar el Encuentro Anual en Concepción los días 22 y 23 de abril, mediante la realización de la V Marcha Plurinacional por la Defensa de las Aguas y los Territorios. Desde la Coordinadora por la Defensa de los Territorios “Biobío se levanta”, extendemos la invitación a todas las agrupaciones territoriales y socioambientales, especialmente aquellas que defienden el agua como un derecho indispensable para todas las comunidades, a que se sumen a las actividades convocadas para estos días, entendiendo que la construcción entre pueblos es un camino necesario frente a la devastación de nuestras tierras y aguas y que articulándonos en conjunto podemos apoyarnos para continuar en el camino por una soberanía territorial.

La región del Biobío se ha instalado como zona de sacrificio para la población, en función de los negocios extractivistas. El desarrollo industrial petroquímico y metal-mecánico en la conurbación de Concepción ha contaminado la zona con aerosoles, metales pesados y material particulado durante décadas. El negocio energético de las termoeléctricas a carbón ha contaminado con metales pesados a la población de Coronel. La actividad pesquera industrial en torno a la costa ha agotado o dejado en estado crítico a especies de clave en el ecosistema marino, que abastecían a la población local. La industria forestal ha reducido la biodiversidad en los terrenos que utiliza, contaminado ríos y zonas costeras con residuos industriales de celulosa, usurpado terrenos ancestrales de comunidades mapuche y destruido localidades a través de los incendios de monocultivos. Los grandes embalses de Ralco, Pangue y Angostura han desplazado a comunidades pehuenche y modificado drásticamente el régimen del río Bio-Bio.

Actualmente, se tramitan en la región del Bio-Bio: cerca de 80 concesiones de salmonicultura y acuicultura en la costa, al menos dos proyectos de terminales marítimos de gas – con sus termoeléctricas asociadas-, una serie de proyectos hidroeléctricos de tamaño pequeño y mediano, y el proyecto Embalse Punilla, con capacidad tanto de generación eléctrica y riego agroindustrial, cuya represa terminará por eliminar uno de los pocos ríos no intervenidos en la zona, el Ñuble.

Esta golpeada región será la zona donde tendrá lugar el V Encuentro, con la disposición de retroalimentar propuestas de defensa de los territorios ante esta devastación y saqueo socioambiental, entendiendo que las expresiones estatales-empresariales son las que se coordinan de forma violenta contra los pueblos, a través de la industria forestal, energética, acuícola, agroindustrial, minera, etc.

ITINERARIO:

22 de Abril

– 09.00 hrs: Bienvenida: Socialización de experiencias, conflictos, grupos temáticos

– 12.00 hrs: Marcha pasacalle

– 15.00 hrs: Feria socioambiental + almuerzo

23 de Abril

– 09.00 hrs: Pre-Encuentro

¡MOVILIZATE POR TU TERRITORIO, MOVILIZATE POR TU VIDA!

Contacto: coord.defensadelosterritorios@gmail.com

Fuente: Coordinadora Por la Defensa de los Territorios

Belkis Izquierdo es #TrendingLíder esta semana por ser el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria dentro del Consejo Superior de la Judicatura. Es ejemplo como primera mujer indígena en llegar a uno de los altos tribunales de justicia.

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INICIATIVA DE LIDERAZGO: Ser la primera mujer indígena en llegar a una alta corte, convirtiéndose en el puente entre la jurisdicción especial indígena y ordinaria.

 

La Red Líder: ¿En qué consiste ser el puente entre el mundo indígena y la justicia ordinaria en el Consejo Superior de la Judicatura?

Belkis Izquierdo: Mi liderazgo se fundamenta en establecer verdaderos diálogos interculturales, contribuyendo al reconocimiento de las visiones, principios y valores de los pueblos indígenas del país. Aporto el enfoque étnico de los derechos humanos y de género en las políticas públicas de la rama judicial.

Para construir una sociedad más democrática e igualitaria es necesario que desde la práctica haya participación de todos los pueblos, creando caminos que reflejan el espíritu de la Constitución Política de 1991 que estableció un Estado multiétnico y pluricultural.

LRL: ¿Cómo es ese liderazgo?

BI: Es fundamentado en guardar coherencia ética -alinear sentimiento, pensamiento, palabra y hechos- exigiendo derechos.

Cumplir con obligaciones como educar a través del ejemplo, la verdad y el amor. Desde muy pequeña me enseñaron que la educación abre los caminos, tiende puentes con otros mundos y nos da los elementos para transformar nuestras conciencias y plantear relaciones más equilibradas entre las personas, pueblos e instituciones.

La participación de los pueblos indígenas y en especial de la mujer indígena hace parte de la gran apuesta de la interculturalización** de la sociedad colombiana, que más allá de un concepto implica reconocer, respetar, valorar e incluir la participación de todas las culturas en el ordenamiento jurídico.

**“Reconocer que somos diversos, con diferentes modos de entender la vida, pero con valores en común y apuestas sobre cómo mejorar la sociedad”.

LRL: ¿Qué ejemplo tiene de ayuda a la jurisdicción especial indígena?

BI: Desde el Consejo Superior de la Judicatura el tema en un poco más administrativo. Impulsamos una línea que es la Jurisdicción Especial Indígena, sobre todo en temas de formación y capacitación a autoridades indígenas y jueces, para efectos de comprender en qué caso le corresponde el conocimiento de un delito a la jurisdicción ordinaria o a la jurisdicción indígena.

LRL: ¿En qué zonas?

BI: En el Cauca con la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte, también en la Sierra Nevada de Santa Marta, en el Chocó y visibilizando el tema de violencia de género y violencia sexual.

LRL: ¿Cómo llegó al Consejo Superior de la Judicatura?

BI: Llegué en calidad de Magistrada Auxiliar gracias a la convocatoria realizada por el ex magistrado Néstor Raúl Correa -presidente de la Comisión Nacional de Género de la rama judicial- quien consideró fundamental incluir dentro de los perfiles de su equipo a mujeres indígenas. Atendí la convocatoria y cumpliendo con los requisitos legales exigidos para el cargo y fui seleccionada.

Al doctor Néstor Raúl Correa debo reconocer el generar, por primera vez en la historia de esta corporación, un espacio para la inclusión de la mujer indígena como ejercicio práctico del reconocimiento y la protección a la diversidad étnica.

Es una gran responsabilidad visibilizar los principios y valores de los pueblos indígenas, sus sistemas de justicia propios, y las formas de coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario. Por eso la importancia de que más mujeres y hombres de las etnias del país hagan parte de las Corporaciones de la Rama Judicial.

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*Belkis Izquierdo y comunidad indígena en el Consejo Superior de la Judicatura

LRL: ¿Qué es lo distintivo que ha encontrado al estar en una institución judicial?

BI: La libertad y autonomía para exponer argumentos y asumir posiciones frente a la realidad del país y sus instituciones. También un gran respeto y reconocimiento que aprendemos de los jueces y magistrados.

LRL: ¿Cuáles son sus principales realizaciones y resultados?

BI: Promoción de la diversidad étnica y el pluralismo jurídico. He estado comprometida con visibilizar la jurisdicción especial indígena como derecho fundamental y fortalecer los sistemas de justicia propios de los pueblos en los territorios. Apoyando la coordinación y cooperación con el sistema judicial ordinario, dando especial énfasis a la perspectiva de los derechos humanos y de género.

Se ha logrado dinamizar los espacios nacionales y territoriales creados para la coordinación interjurisdiccional: Mesa Departamental Interjurisdiccional y Comisión Nacional de Coordinación de la Jurisdicción Especial Indígena y el Sistema Judicial Nacional.

También trabajar de forma coordinada con el sector de justicia (Ministerio de Justicia, Fiscalía, INPEC) y apoyarnos en la cooperación internacional a nivel nacional y local.

De manera conjunta con la Escuela Judicial Rodrigo Lara Bonilla, se ha fortalecido el proceso de capacitación en los territorios, mejor acercamiento y reconocimiento entre operadores de justicia ordinaria e indígena.

Participación y apoyo en proceso de construcción de política pública. En este proceso ha sido notorio, en algunos ámbitos locales y regionales, las prácticas efectivas de colaboración mutua, y de vigencia y reconocimiento nacional de un verdadero pluralismo jurídico.

LRL: ¿Cómo gestiona su liderazgo?

BI: Muestro la diversidad con dignidad. La presencia que los pueblos indígenas aportan en la construcción de un país y atacan los estereotipos y prejuicios raciales. Soy un ejemplo para nuestros jóvenes Indígenas de que podemos estar en espacios estratégicos sin perder identidad.

LRL: ¿Cómo fue su formación?

BI: Desde muy niña mi madre me inculcó la importancia de escuchar a los mayores, de pedir el consejo a los guías espirituales y a las autoridades tradicionales y guiarme a través del sueño. Por su parte, mi padre, el mamo Bunchanawin, me enseñó a pensar y hablar en positivo, a no tener miedo. Que los hijos y las hijas debemos aprender el conocimiento espiritual y sagrado para ayudarnos, equilibrarnos y armonizarnos. Manteniendo la identidad, la humildad y la voluntad de servicio a toda la gente sin distinción, porque los Busintana somos de casta del diálogo intercultural.

LRL: ¿Desde sus inicios la identifican como líder?

BI: Desde muy pequeña era inquieta, preguntaba y conversaba con todas las personas, me molestaban diciendo que iba a ser abogada. Cuando fui creciendo, en primaria y bachillerato participé  en las reuniones ayudando a escribir las actas comunitarias. Me fui formando y educando en teoría y en la práctica, intercalando los estudios con la participación en reuniones, asambleas comunitarias y congresos nacionales. En estos espacios de trabajaba en temas como la permanencia de los pueblos indígenas en el territorio, la defensa de los derechos colectivos e individuales, el racismo, la discriminación, la consulta previa, la justicia, el consentimiento previo libre e informado, la autonomía y el territorio.

En la Universidad Nacional y en la Facultad de Derecho reafirmé el principio constitucional del reconocimiento y protección de la diversidad étnica y cultural. Dimensioné la gran riqueza de culturas que existen en Colombia (indígenas, campesinos, citadinos, negros, afrocolombianos, raizales, palenqueros y gitanos).

Comprendí que la legislación y las normas son producto de quienes detentan el poder y de los ciclos históricos.

En el caso de los los pueblos étnicos se ha pasado desde la negación total, al reduccionismo, al integracionismo, y de ahí al reconocimiento de la diversidad étnica y cultural y al derecho a la autonomía y autodeterminación como pueblos y personas.

Mi  experiencia la he adquirido paso a paso desde el territorio Ijka-arhuaco, donde participé en las luchas por la protección, la autonomía y la salud de mi pueblo.

Desde el nivel nacional he trabajado en múltiples entidades en temas de consulta previa, políticas públicas con enfoques diferenciales de salud, de autonomía alimentaria, decreto Ley de Víctimas, la jurisdicción especial indígena y transversalmente la defensa de los derechos de la mujer y la infancia.

LRL: ¿Cuáles han sido los principales aliados durante todo este proceso?

BI: La fuerza y el apoyo incondicional de mi familia, de los guías espirituales y de las amistades de la vida y del camino. Además, mi labor no hubiera sido posible sin el compromiso decidido y permanente del doctor Néstor Raúl Correa Henao. Igualmente, sin el apoyo de jueces, magistrados y fiscales conscientes, instituciones del sector judicial y entidades internacionales como OIM, MAPP- OEA, USAID, ONU-MUJERES y UNICEF.

 

Fuente: LaSillaVacia.com

Partirán el 20 de abril en dos columnas y prevén llegar en cuatro días a Viedma. Piden el reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche

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Por Violeta Moraga | Bajo el lema “Estamos vivos, por eso caminamos”, las comunidades originarias de la provincia de Río Negro marcharán desde la ciudad de San Carlos de Bariloche hasta Viedma contra el nuevo código de tierras impulsado por el gobierno provincial de Alberto Weretilneck. La caravana, que atravesará de más de 800 kilómetros, arranca el 20 de abril y finaliza el 24 en la capital de la provincia, denunciará este nuevo avance que continúa con el saqueo y la destrucción del territorio, no sólo del pueblo mapuche sino de toda la sociedad rionegrina.

Hugo Aranea, de la comunidad Waiwen Kuruf, miembro del Concejo Asesor Indígena (CAI), explicó Canal Abierto el desarrollo de la movilización y sus fundamentos esenciales. La marcha va a partir el 20 de abril en dos columnas: una desde Bariloche (donde se suman comunidades de El Bolsón) y va a recorrer la línea Sur, sobre la ruta Nacional 23, donde están los mayores asentamientos de las comunidades mapuches, y la otra va a salir desde Catriel, en la zona norte de la provincia hasta Fisque Menuco (Roca). De ahí llegará a Sierra Colorada, punto de encuentro en la línea Sur, para luego arribar hasta Viedma el 24 de abril y marchar hasta la casa de Gobierno donde se entregará un documento.

Entre los puntos que se destacan, el primero refiere al pedido de reconocimiento pleno del territorio del pueblo mapuche donde hoy está la provincia de Río Negro y el rechazo al proyecto de Ley enviado por el Gobernador a la Legislatura que presenta un nuevo código de tierras. Las razones sobran, pero para empezar ignora toda la legislación y los derechos de los pueblos originarios y desconoce la existencia del pueblo mapuche-tehuelche y las comunidades que habitan el territorio.

Pero no sólo eso, sino que el nuevo código desconoce toda la legislación actual: la Ley Provincial, la Ley 2287 -que reconoce el CAI-, lo que dice la Constitución Provincial respecto al pueblo mapuche -en la que se reconocen los espacios territoriales que habita-, el artículo 75 de la Constitución Nacional inciso 17 donde también se reconoce la preexistencia de los pueblos originarios y el convenio 169 de la OIT que reconoce los territorios de los Pueblos Originarios y que ante la intención de algún proyecto sobre los mismos señala la necesidad de una consulta previa, libre e informada.

“Este nuevo código de tierras pone en riesgo no solamente los espacios territoriales del pueblo mapuche tehuelche sino que pone en riesgo a toda la sociedad, porque abre la puerta a los emprendimientos extractivistas que hay en gran parte del país en marcha como producto de la exigencia de los grandes grupos económicos”, dice Aranea.
“Es la nueva política del sistema capitalista que hoy avanza en esta política extractivista y específicamente así lo dice este nuevo código de tierras que quieren impulsar: abre las  puertas a la minería, al petróleo, a las cuestiones inmobiliarias y al turismo. Y esto ya lo conocemos, porque no es lo que van a hacer, es lo que ya se está haciendo”, sostiene Aranea. Hoy la zona del alto valle que tuvo históricamente producción de peras y manzanas prácticamente está arrasada por la instalación de más de un centenar de torres petroleras en lo que era una zona productiva.

Por otro lado, este nuevo código habla de que hay que abrirse a las nuevas tecnologías de producción que hoy tiene el progreso. Entre ellas el fracking, que es lo que se está imponiendo actualmente y todo lo que significa aplicar nuevas tecnologías en función de las necesidades que tienen los grandes grupos económicos, como pueden ser las represas. Prueba de este avance quedó manifiesto en las estrategias que está llevando el magnate inglés Joe Lewis, quien desde 1996 obtuvo de manera poco clara 14 mil hectáreas  y una mansión de 8 millones de dólares a orillas del Lago Escondido, ubicado a unos 50 kilómetros al norte de El Bolsón y por cuya apropiación ha sido denunciado.

Asimismo, en julio pasado se anunciaba la inauguración de la hidroeléctrica Patagonia Energía, de su propiedad, ubicada sobre el curso del río Escondido. El emprendimiento es polémico desde su origen por varias razones, entre ellas que la obra avanza sobre territorios que por sus características han sido señalados de preservación y que monopolizará la energía de la zona.

Así de cuestionado es también el proyecto de mega-loteo en Pampa Ludden, que ha sido frenado por una orden judicial tras el amparo presentado por vecinos del lugar (respaldado con más de 5000 firmas) que denunciaron los negociados sobre las fuentes de agua que nutren esa zona andina. Todos estos proyectos con el aval del gobierno provincial y nacional. Así, toda esta modificación de la Ley de tierras va en correlato con el decreto 820/2016 del presidente Mauricio Macri que modificó la Ley de Tierras Rurales para quitar restricciones a la venta de campos a extranjeros. “Lo que se está haciendo es la extranjerización de la tierra y precisamente esto les permite aplicar con garantías constitucionales-jurídicas la política extractivista”, agregó Aranea.

Tierra arrasada
Las consecuencias ya están dadas: hoy hay más de mil kilómetros de cuencas contaminadas por distintas razones: agrotóxicos, afluentes cloacales y ahora por toda la actividad petrolera que se está instrumentando en el Alto Valle. “Han contaminado los ríos que nacen en Bariloche desde el Nahuel Huapi y recorre todo el rio Limay y el Neuquén que después desemboca en el río Negro”,d dice Aranea. Y así como se ha avanzado en la extranjerización de la tierra, también se observa el avance de la represión sobre las comunidades, como fue cuando Gendarmería irrumpió violentamente en la comunidad mapuche Pu Lof, ubicada sobre tierras recuperadas tras una disputa con el empresario textil Benetton. Allí, todo el aparato represivo del estado, con la policía y la gendarmería de las dos provincias, Chubut y Río Negro, desplegaron un operativo descomunal para reprimir.

“Se observa cómo algunos sectores de Gobierno y de la propia prensa construyen la figura del mapuche como terrorista. Y en realidad lo que hay es la lucha por lo que ancestralmente se viene luchando que es el territorio. Lo que pasa es que si hablamos de recuperación de territorio estamos tocando los intereses de los grandes grupos económicos como son Lewis, Benetton, Turner y otros grandes terratenientes”, denuncia Aranea.
Por otro lado, en Río Negro se había avanzado con un relevamiento territorial bastante grande que también está siendo desconocido por toda esta legislación que viene. “Se había comprobado con un relevamiento catastral, antropológico e  histórico, el territorio mapuche. Sin embargo esta nueva legislación niega esto y parte desde cero, estamos frente a una avanzada muy fuerte. Lo que venimos reclamando hace tiempo es la figura de reconocimiento territorial y que nos pongamos a trabajar en una ley de propiedad o posesión comunitaria de la tierra. Porque esto implicaría que sea inembargable, inajenable, que no tengamos todos los problemas que tienen hoy algunas familias”.

La expulsión del territorio es otra de las consecuencias que viven quienes habitan las zonas donde el extractivismo avanza. La misma política petrolera convencional ha dejado tierra arrasada, accidentes que se han producido con explosiones de pozos callados por las empresas en complicidad con los mismos sectores que debieron controlar desde el Gobierno, por ejemplo. “Frente a esto vemos como las comunidades del pueblo mapuche, en caso de llevarse adelante este proyecto, están condenadas a una nueva expulsión de su territorio. Cuando Bullrich dice que se va a instalar la nueva campaña del desierto en realidad está diciendo la verdad porque van a profundar lo que comenzaron hace 200 años que es precisamente la apropiación territorial para llevar adelante los proyectos de los grupos económicos”, advierte Aranea. En todo este marco se da la convocatoria de las comunidades: “Primero para decir que estamos acá, que estamos vivos y para rechazar toda esta política extractivista”.

El llamado a la participación no se cierra en las comunidades originarias sino que corresponde a toda la sociedad, grupos ambientalistas, gremiales, sectores jóvenes, estudiantes, precisamente a confluir en esta gran marcha para expresar el rechazo a toda esta política. “Necesitamos el territorio para llevar adelante realmente proyectos productivos que sea sustentables, que sean para el pueblo, y no para los grandes grupos económicos”, alienta Aranea.

-Es significativo ese “estamos vivos” que cruza la convocatoria. Muchas veces se trasmite sobre las comunidades hablando en pasado. “Habitaban…”

-Sí. Y cuando uno recorre el territorio la mayoría de los pueblos son mapuches. No es que somos  las minorías. Ese es un relato que ha hecho el sistema para desaparecernos, una forma de negarnos es tratarnos como que han quedado pequeños grupos de sobrevivientes. Pero acá la gran mayoría de la población, el 70 u el 80 por ciento en la zona sur es mapuche-tehuelche.

Este gran porcentaje atraviesa hoy distintas realidades. “Una es la de la gente que todavía sobrevive y está empecinada en seguir aferrada al territorio, a su lugar de origen o al lugar al que fue a parar después de la corrida del ejercito y otra la de los que, como producto de la situación de pobreza, de miseria, inclusive del  corrimientos de los alambrados de los granes estancieros, ha ido a parar a los pueblos, a los cordones periféricos, a las villas miserias y hoy no tienen un pedazo de tierra ni para levantar cuatro chapas”.

Parte de una misma realidad, la necesidad de recuperar el territorio se vuelve esencial: “No solamente para los que hoy están sino para los que se tuvieron que ir y hoy habitan las periferias. Necesitamos retornar a los territorios para poder desarrollar plenamente nuestra vida. Somos parte del territorio, ahí están nuestros ancestros, nuestra forma productiva, nuestro idioma, nuestros lugares ceremoniales, espirituales. El territorio no es solamente un pedazo de tierra y una mercancía, es una forma de vivir. Es la cosmovisión de los pueblos”, finaliza Aranea.

 

Fuente: CanalAbierto.com.ar