Feeds:
Entradas
Comentarios

Archive for the ‘mujeres indígenas’ Category

 

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) publicó un informe sobre los derechos humanos de las mujeres indígenas en América, el cual describe las diferentes formas de discriminación que afectan a su población, en función de diversas facetas de su identidad. Asimismo, analiza cómo esta situación acentúa su exposición a la violencia y obstaculiza su acceso a la justicia y el ejercicio de sus derechos económicos, sociales y culturales.

A través de este informe, además, la CIDH establece principios rectores que deben guiar la acción de los Estados para prevenir y abordar todas las violaciones de derechos humanos que afectan a las mujeres indígenas en el continente, desde una perspectiva holística, de género e intercultural.

En razón de su identidad multidimensional, señala el documento, las mujeres indígenas están expuestas a una intersección de formas de discriminación basadas en su identidad cultural, sexo y género, entre otros factores, tanto fuera como dentro de sus propias comunidades, o como resultado de los remanentes históricos y estructurales del colonialismo. La intersección de estas fuentes de discriminación crea capas superpuestas de violaciones de derechos humanos que se refuerzan mutuamente.

Así, esta discriminación les genera obstáculos para el goce de sus derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, y para su acceso a la justicia. Además, se agrega que las mujeres indígenas aún encuentran muy pocas oportunidades para acceder al mercado laboral, y presentan dificultades geográficas y económicas singulares para tener acceso a servicios de salud y/o educación, acceso limitado a programas y servicios sociales, y escaso espacio para participación en procesos políticos.

Finalmente, el informe recomendó a los Estados que, al elaborar y aplicar medidas para asegurar que se respeten los derechos humanos de las mujeres indígenas, adopten un enfoque holístico para abordar las formas múltiples e interconectadas de discriminación que enfrentan las mujeres indígenas en diferentes contextos, así como para prevenir, investigar, enjuiciar y sancionar todas las formas de violencia en su contra.

Este enfoque debe tener en cuenta el sexo, el género y la cosmovisión de las mujeres indígenas, así como los antecedentes de racismo y discriminación que han sufrido. Los Estados deben guiarse en base a los principios de igualdad y no discriminación y tener como base el derecho de las comunidades indígenas a la autodeterminación y a la identidad cultural.

Ver el Informe Aquí

Fuente: El Ciudadano

Anuncios

Read Full Post »

Silvia_Rivera_Cusicanqui

Entrevista a la socióloga y activista Silvia Rivera Cusicanqui que desde su estudio y práctica cotidiana de la filosofía aymara reflexiona sobre varios temas.

Radio Somos Sur, 7 de mayo de 2017

Duración: 29 min.

ESCUCHA EL AUDIO, visitando el enlace:

SOMOSSUR.NET- SILVIA RIVERA 

Read Full Post »

 

Claudia Huaquimilla, la primera cineasta  mapuche, estrenará el próximo jueves “Mala junta“, la cinta con la que debuta en la gran pantalla y con la que pretende “remover corazones”, según apunta la joven realizadora.

“Mi cine es así, intento que haya un sentimiento. Muchas veces automatizamos cosas, convertimos a las personas en cifras. Yo, más que conciencias, apelo a remover corazones”, explica Huaiquimilla en una entrevista con EFE.

La película se desarrolla en el sur de Chile -donde habitan mayoritariamente los mapuches-, y cuenta la historia de Tano, un chico conflictivo, a punto de ser internado en el Servicio Nacional de Menores y cuya vida cambia cuando conoce a Cheo, un niño mapuche.

A lo largo de la hora y media que dura el largometraje, Huaquimilla aborda con compromiso y conocimiento de causa dos temas espinosos para la sociedad chilena: la discriminación y la represión que sufren los mapuches y la frágil situación de los menores bajo tutela del Estado.

“En Chile hay cosas que la prensa solamente trata desde un punto de vista. Es necesario humanizar este tipo de conflictos. La idea es que con esta película se vayan viendo causas como esta, porque muchas de las situaciones violentas que se dan vienen por la frustración y la poca integración”, indica.

subir Retorno a las raíces

Huaiquimilla detalla que la película es una búsqueda de las raíces, del sitio donde una persona crece, aunque toda la cinta esté presidida por la rabia.

“Siento que estamos muy frustrados. Por mucho tiempo se vivió en silencio y desde hace poco siento que el ciudadano está empezando a despertar, a exigir, a gritar un poco más, como lo hacen los personajes. Ellos están en silencio hasta que en un momento dado, explotan. Los chilenos también están en eso”, opina.

Por eso espera que la cinta, que usa el lenguaje del abandono y la violencia, produzca un cambio social y humano en los espectadores que acudan a las veinticinco salas repartidas por las ciudades de Santiago, Valdivia y Temuco que proyectarán el largometraje.

Pero antes de que la película consiguiera ver la luz y triunfar en certámenes como el Festival Latinoamericano de Toulouse (Francia) o el Festival Internacional de Cine de Guadalajara (México), la directora tuvo que sufrir discriminación por ser mujer, joven, mapuche y de clase baja.

“Al principio no me lo cuestioné, pero ahora, mirando hacia atrás, creo que todo esto sí me restó. En Chile, hacer una película es muy difícil si no tienes un apellido con contactos detrás. Creo que mucha gente sintió que una mujer no podía tratar temas políticamente tan duros”, confiesa.

subir Discriminación hacia lo mapuche

Ser mapuche también fue un inconveniente a la hora de sacar adelante el largometraje, pero luego las raíces de Huaiquimilla terminaron convirtiéndose en un elemento básico para entender la película.

“Mi origen mapuche tiene mucha relación con el lenguaje audiovisual, porque somos un pueblo que tiene una larga trayectoria de historias con un ritmo más pausado, más contemplativo”, asegura.

Precisamente, una de las características de “Mala junta” es la valentía con que la directora aborda las realidades de colectivos desfavorecidos.

“Al haber vivido muchas circunstancias como mujer, como joven mapuche e incluso como hija conflictiva, tomo partido por todos aquellos que no nos sentimos parte del país que se construye y buscamos un lugar al que pertenecer”, aclara.

Conseguir financiación fue otro de los grandes escollos que tuvo que superar Huiaquimilla para que la cinta se pudiese terminar, aunque reconoce que esta circunstancia le acabó reportando cosas buenas.

“La carencia genera otro tipo de lealtades. No teníamos dinero para pagar extras y participaron mis amigos, mi familia, mi comunidad. Todos creían que políticamente era muy necesario hacer esta película”, relata.

La joven directora reconoce que hubo momentos en los que las estrecheces económicas le hicieron perder la fe en su propio proyecto. Por eso, para su próxima iniciativa, intentará contar antes con la suficiente financiación.

“Una siempre dice que en estas condiciones, nunca más, pero quizá la próxima vez lo haga igual. Ha sido un proceso que desgasta mucho. El público se entera de tus triunfos, pero no de cuántas veces nos cerraron las puertas. Ahora tenemos que disfrutar de que la gente reivindique la película”, concluye.
Fuente: Cooperativa.cl

Read Full Post »

Solano Diaz

El Gobierno Municipal que preside el Lic. Marco Antonio Novelo Osuno en el municipio de Ensenada Baja California, nombró y tomó protesta de ley a Cristina Solano Díaz como Directora del INMUJERE (Instituto Municipal de la Mujer de Ensenada).

Solano Díaz, es una Mujer Indígena, originaria del Pueblo de San Rafael, Municipio de Cochoapa El Grande, Región de la Montaña del Estado de Guerrero,  hablante de su lengua originaria, joven, quien es Licenciada en Ciencias de la Comunicación, fue reconocida como Premio Municipal de la Juventud hace unos años, Cristina es una joven que creció en Ensenada a causa de la migración de sus padres a los campos agrícolas de Baja California.

Desde temprana edad inició su vida de activista social fungiendo como intérprete traductora de niñas indígenas violentadas en juzgados penales. A los 10 años se integró a la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., en  dicho organismo participó de oyente de diversos cursos, talleres y capacitaciones sobre derechos humanos, derechos colectivos de los pueblos indígenas, derechos de la infancia y las juventudes, en esa etapa de su vida contribuyó a un proceso organizativo de las mujeres indígenas comerciantes de la zona turística, desde entonces ejercía su liderazgo con los niños que trabajan en las calles turística, ahí Solano Díaz trabajó como comerciante para aportar a la economía familiar y sus estudios de primaria.

Durante su adolescencia trabajó en los campos agrícolas en las temporadas vacacionales de verano, siempre entusiasta emprendía camino de madrugada y regresar hasta pasada la noche para pagar sus estudios, pues sus padres ya eran de avanzada edad y ella debía aportar siempre su crecimiento personal y estudiantil. Toda su corta y larga vida al mismo tiempo se ha caracterizado en ser ejemplo para quienes la rodean y la han conocido, desde primaria hasta la educación nivel media superior fue una alumna destacada con los mejores promedios y reconocimientos, durante  su estancia como estudiante en la FCAyS (Facultad de Ciencias Administrativas y Sociales) de la UABC (Universidad Autónoma de Baja California) donde cursó la Licenciatura en Ciencias de la Comunicación, no fue la excepción siempre reconocida y admirada por sus compañeros y maestros por su alto compromiso y reflejo de trabajo en pro de la comunidad.

Entre sus formaciones y experiencias laborales se destacan en el Diplomado para el Mediador Bilingüe Intercultural por la Facultad de Idiomas de la UABC, INALI y la CDI, Programa de Liderazgo para Jóvenes Indígenas por la UDLAP, Jurado Nacional por la Dirección General de Educación Indígena de la SEP, Cursos, talleres y capacitaciones en temas de Derechos Humanos, Derechos de los Pueblos Indígenas, Derechos de la Infancia, las juventudes. Capacitaciones en Materia de Derechos de las Mujeres, Derechos Políticos y Electorales de las Mujeres  Indígenas. Cristina es una ciudadana ampliamente capacitada y con experiencia trabajando con perspectiva de género, intercultural y multilingüe.

Destacan sus experiencias de trabajo en la Asociación San Rafael Municipio de Metlatónoc A.C., Docente de Lenguas Indígenas en la Universidad Autónoma de Baja California, Intérprete Traductora en juzgados civiles y penales, Presidente de la Asociación de Mediadores Bilingües Interculturales A.C., ha sido ponente y congresista en espacios regionales, nacional e internacional. Actualmente es Dirigente Estatal de Mujeres Indígenas del ONMPRI en Baja California. Es miembro de la Red Nacional de Intérpretes Traductores de Lenguas Indígenas, así mismo es Representante de la Red de Intérpretes en la Asamblea Nacional Política de Mujeres Indígenas. Recientemente terminó su labor en la Unidad de Atención a Grupos Indígenas del H. XXII Ayuntamiento de Ensenada, el cual impulsó a través de la Reforma Constitucional en materia de derechos indígenas, así como su reglamentación en Ensenada. Solano Díaz es una mujer comprometida con las mujeres y la comunidad en general.

Por lo que nos enorgullece felicitarla y reconocerla por su trayectoria y trabajo ejemplar para las mujeres mexicanas.

Respetuosamente

Mesa Directiva de la Asociación de  Mediadores Bilingües Interculturales A.C.

Fuente: Blog Diplomado MBI

Read Full Post »


Por centrales hidroeléctricas REPRESENTANTE MAPUCHE SALE MOLESTA DE REUNIÓN CON MINISTRA DE MEDIO AMBIENTE 


Berta Quintreman salió muy molesta de la cita de dos horas en que se trató la construcción de hidroeléctricas en la Región del Bío Bío, y manifestó que “ese camino es mío, de donde vengo yo. La tierra no tiene precio, que se lleven su ´huevada´ a donde viven ellos”.




SANTIAGO, noviembre 26.- La representante mapuche 
Berta Quintreman se mostró descontenta tras sostener una reunión de casi dos horas con la ministra del Medio Ambiente, Ana Lya Uriarte, donde trataron la construcción de hidroeléctricas en la Región del Bío Bío.

La líder indígena salió muy molesta de la cita y manifestó que “ese camino es mío, de donde vengo yo. La tierra no tiene precio, que se lleven su ´huevada´ a donde viven ellos”.

Por su parte, la ministra afirmó que no se encuentran incorporados todos los antecedentes para las demandas que los representantes mapuche exigen, y éstos serán recabados durante los próximos días.

Según Uriarte, “nosotros les expresamos (a los dirigentes) que somos respetuosos del Estado de Derecho, de la legalidad vigente. No tienen una preaprobación, como tampoco un prerechazo”.

Fuente: UPI/ Terra.cl


Read Full Post »


Actualidad/Misiones. [29/11 | 07:02 ]
Para las indígenas argentinas, la Colonia no ha terminado: viven entre la injusticia, el saqueo, la negligencia, la discriminación y la persecución en caso de que reclamen En sus vidas cotidianas se cierne la violencia en todas sus formas y las agresiones sexuales terminan en indiferencia institucional o, peor aún, en la justificación de abusos.
Así lo testimoniaron 50 mujeres indígenas durante el “Primer Encuentro Interprovincial de Mujeres de Pueblos Originarios. Acceso a la Justicia en el caso de violencia de género”, realizado a instancias de Insgenar, asociación civil feminista especializada en violencia contra las mujeres, y Qomlasherolqa, organización indígena toba defensora de los derechos del pueblo Qom (Toba).
De este encuentro, realizado en la ciudad de Rosario en octubre, emanó la “Declaración de las Mujeres Indígenas”, en demanda de cese a las agresiones contra ellas y justicia por la violación de sus derechos humanos.

En narraciones en las que sólo cambiaban el rostro, la lengua indígena, el nombre del juez, las mujeres llegadas de ocho provincias, sobre todo del norte argentino, contaron cómo, además de la pobreza en la que el saqueo colonial dejó a sus comunidades, permanece la discriminación de una sociedad que sigue mirando a sus 19 pueblos originarios, ni siquiera como ciudadanos de segunda, sino como a personas a quienes se puede expulsar de su tierra, violar a sus mujeres y reír en sus caras.

Para las mujeres Wichí, Coya, Guaraní, Pilaya, Qom y Mocoví asistentes al encuentro, la justicia ha sido una quimera, tan lejana como improbable.

Y es que en el norte argentino subsisten prácticas como el “chineo”, por la cual hombres criollos -blancos- salen a la calle en busca de mujeres indígenas a las que violan. El “pago” de la violación de una indígena es con una vaca. En los últimos años, para obtener tierras para la siembra de soja, las comunidades autóctonas son desplazadas y sus territorios ancestrales desmontados.

Y frente a estas prácticas “nada, no pasa nada, las instituciones no hacen nada, pura injusticia”, afirma Leonarda Chavarría, maestra bilingüe guaraní.
Ofelia Morales, fundadora y dirigente de Qomlasherolqa, relata un caso -uno de tantos que se contaron en esos dos días-: la agresión sexual contra una adolescente del pueblo Qom (Toba), ocurrida en la provincia del Chaco en el 2003, cuando tenía 15 años.

Contra lo que es usual en estos casos, la chica, su familia y la comunidad denunciaron a los tres criollos responsables. La respuesta del poder judicial sólo completó la agresión: el juez Ricardo D. Gutiérrez determinó que los testimonios de los testigos indígenas habían sido desechados por parecerle “descabellados,… porque la razón de esto es el recelo y la discriminación propia de esa zona entre criollos y tobas”, dice textual la sentencia.

Y culmina: “la Fiscalía confunde delito de Violación por la violencia sexual que puede estar presente en un acto consentido, por lo cual (la violencia) es un dato que resulta indiferente”.

Esta sentencia, por su contenido racista, para Susana Chiarotti, directora de Insgenar, fue “más vergonzante que la propia violación sexual”, lo que motivó a su organización (Instituto de Género, Derecho y Desarrollo) a presentar el caso ante el Comité de Derechos Humanos de Naciones Unidas en octubre del 2007.
La respuesta del gobierno del Chaco fue la aceptación plena de la responsabilidad del poder judicial y propuso iniciar diligencias para la reparación del daño.
La propuesta de Insgenar fue más allá: es indispensable capacitar al personal del poder judicial y garantizar la no repetición de una violación de los derechos humanos semejante.

“En estos momentos, el caso está pendiente del Dictamen del Comité”, informó Chiarotti, para quien esta denuncia a nivel internacional es importante por haber logrado que el gobierno “reconozca su responsabilidad en la violación de los derechos de las indígenas, promover el juicio político contra un juez, y hacer visible una situación que es insostenible para ellas”.

Durante los dos días que duró el encuentro, el primero en su tipo que se realiza aquí, las representantes de siete pueblos originarios interpelaron a funcionarios de instancias de derechos humanos y contra la discriminación, presentes también.

“No queremos seguir siendo atropelladas, ser indígena es tan digno como cualquier otra persona. Si nosotros los indígenas respetamos a los criollos, ¿por qué ellos no nos respetan a nosotros? Y las instancias tienen que respondernos, no sólo decirnos que todo está bien”, reclamó Leonarda Chavarría.
Ofelia Morales, por su parte, recordó que la denuncia y defensa de los derechos indígenas y de las mujeres de esas etnias ha provocado una persecución judicial contra los y las representantes de las comunidades. “Los niños se mueren de desnutrición, a las niñas y jovencitas las violan, nos sacan de nuestras tierras y cuando reclamamos, nos persiguen con causas penales. Todos los caciques tenemos acusaciones penales”, afirmó.

Por eso, la declaración final fue suscrita por todas las participantes y entregada a la secretaria de Derechos Humanos de la Nación, Ana González, y a los representantes del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo y de la defensoría del Pueblo de la provincia de Santa Fe.

En este documento, denunciaron la situación de las mujeres y los pueblos indígenas de Argentina y la responsabilidad y complicidad de las instancias oficiales, “en donde se están violentando nuestros derechos, ya sea por la acción o por la negligencia de las autoridades de salud, educación y justicia”.
Esas instancias “no reconocen a nuestras autoridades; justifican los delitos contra las indígenas, sobre todo los de tipo sexual…hacen que las mujeres víctimas de delitos vuelvan a ser víctimas, con sus burlas y su ignorancia”.

Demandaron respeto a la Justicia, a sus culturas y territorios: “exigimos que las instituciones encargadas de hacer justicia funcionen para las mujeres indígenas, que haya traductores en nuestras lenguas; porque no sirve de nada que estén ahí si sus funcionarios nos discriminan, nos maltratan y no nos entienden o no quieren entendernos”.
Finalmente, coincidieron en la necesidad de articular una red de mujeres indígenas como una forma más de resistencia, ya que “sólo la unidad de nuestros pueblos originarios y la unidad y organización de las mujeres indígenas podrá librarnos de las formas de violencia sexista, racista y clasista” de esta sociedad, sostienen en un documento.

Por Aline Castellanos

Fuente: SEMlac

Read Full Post »

Finalizó por fin la huelga de hambre de la lamngen (hermana) Chepa, tras 112 días en que hizo de la única arma que tenía a mano: su cuerpo.
¿Que nos queda después de tan larga y dramática lucha? Variadas enseñanzas, dependiendo del lugar que se las mire.
1.- El Gobierno no entiende nada. Mientras se insista en usar la fuerza y la represión para tratar los problemas político-sociales de los pueblos indígenas, en este caso mapuche, no avanzamos, sino retrocedemos. No se entiende cómo el equipo asesor de la Presidenta esperó que el mundo entero reclamara por la situación de violación de los derechos humanos de los mapuche y de la Chepa. Los grandes avances realizados por la presidenta Bachelet, especialmente a favor de las mujeres, quedaron enterrados bajo las miles de firmas, cartas, llamamientos, marchas y un sinnúmero de acciones que se realizaron a favor de la Chepa y la causa mapuche. ¿Era necesario echarle tierra a estos avances?

2.- La solidaridad internacional. Sin duda que las voces, especialmente del ámbito de los derechos humanos, que se sumaron en la defensa de los derechos del pueblo mapuche y de Patricia Troncoso, es un elemento que no hay que desconocer. No estamos sol@s.

3.- Para el pueblo mapuche sin duda que se logró visibilizar con creces sus luchas y demandas territoriales, así como la represión de la que es objeto y la militarización de sus territorios. Ahora se debe capitalizar esos avances.

4.- La sociedad civil qúe logró articularse y desafiar el individualismo reinante. Desde todos los frentes se escucharon voces de protesta: del mundo académico, gremial, político y social. Al final, solamente la UDI destiñó, como siempre. Para ellos la mantención del orden, está antes que una vida humana así lo dejó traslucir una vez más el senador Jovino Novoa, quienes manifestaron que solicitarían un informe a Contraloría por lo acuerdos que lograron que finalmente la Chepa depusiera la huelga.

5.- La injusticia cometida con la hermana Chepa quedó más que latente en estos días cuando se supo que Roberto Angelini, quien conduciendo ebrio mató a un joven rugbista, fue condenado a pena remitida (léase fuera de la cárcel) por tres años y medio y a pagar la suma de 20 UTM (aprox. U$ 1.500) a la familia del joven. La Chepa no ha matado a nadie, fue acusada de incendio forestal al predio Poluco y condenada a 10 años y un día y a una multa de 800 mil dólares a favor de la Forestal Mininco. ¿cuál es el criminal? y ¿dónde está la justicia?

Read Full Post »

Older Posts »