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Archive for the ‘Derechos indígenas’ Category

Estimados/as: Están abiertas las inscripciones en el Campus Virtual del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, CLACSO. 

Curso Recomendable.  

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Convocatoria Abierta Aula 616 – Políticas Públicas y Derechos Indígenas en América Latina  

Equipo Docente: Víctor Toledo Llancaqueo (CPPyDI –UARCIS Chile) y profesores invitados del Grupo de Trabajo de CLACSO sobre Movimientos Indígenas en América Latina.  
Consultas e inscripción: campus4@campus.clacso.edu.ar 
Cierre de inscripción: 22 de mayo de 2009.  

Objetivo General del curso: El curso aborda aspectos de la elaboración de políticas públicas indígenas desde un enfoque de derechos humanos.  

Los derechos de los pueblos indígenas se han abierto paso en el derecho internacional y en el ejercicio cotidiano de las luchas indígenas por su bienestar y porvenir. Tras la aprobación de la Declaración se plantea el desafío de su implementación, tanto en los ordenamientos jurídicos como en las políticas públicas. 
 
En América Latina persiste el incumplimiento de las obligaciones estatales respecto a los derechos humanos de los pueblos indígenas, y la disociación entre derechos y políticas públicas.  
Por un lado se constatan algunos avances en reconocimiento formal de derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, por otro lado, no se adoptan las medidas para garantizar tales derechos; las políticas y programas de desarrollo, estatales y de cooperación se mantienen sin grandes cambios, con sus sesgos de intervencionismo, paternalismo y clientelismo; los recursos públicos que se destinan a políticas indígenas son escasos e irregulares. En paralelo, los estados adoptan y promueven políticas y programas económicos que vulneran derechos y territorios de los pueblos indígenas, y persiste la negación de los derechos de los pueblos indígenas a la participación, a la decisión de sus propios asuntos.  

La “brecha de implementación” de los derechos de los pueblos indígenas no consiste solo en una brecha jurídica, expresada en la falta de avances legislativos, reglamentarios, y jurisprudenciales en cada país. También existe una “brecha de implementación de los derechos” en las políticas públicas y programas estatales hacia los pueblos indígenas, los cuales, en gran medida, consisten en programas de desarrollo. Es necesario avanzar decididamente a transformar tales políticas y programas.  

Cerrar las brechas requiere de cambios de enfoque en las políticas públicas para los pueblos indígenas. Ya no es admisible que los organismos estatales, la academia y las agencias de desarrollo sigan sustentando discursos vacíos y mistificadores tales como “etno-desarrollo”, “desarrollo con identidad” “nuevo trato” “multiculturalismo”. 

Tales discursos neocoloniales cumplieron una función en algunos lugares y tiempos en que no se reconocían derechos de los pueblos indígenas, y cuando los pueblos aun no irrumpían como actores políticos. Hoy tales discursos constituyen un obstáculo conceptual y político frente a los enfoques de derechos, y solo sirven de excusa para eludir el cumplimiento de los derechos.  

Las nuevas “políticas indígenas”, en estados democráticos de derecho, deben superar los enfoques de desarrollo basados en las necesidades, y que conciben a las personas y comunidades indígenas, como objetos de intervención antes que como sujetos de derecho. La validez de tales políticas no se funda ya en el “combate a la pobreza”. Eso es eludir el asunto de fondo. Es necesario reafirmar que la pobreza constituye una flagrante violación de los derechos humanos, no solo de derechos económicos y sociales, sino también de derechos civiles y políticos.  

Para las nuevas políticas públicas concernientes a pueblos indígenas, la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas debe constituirse en una directriz fundamental. La Declaración, asimismo, potencia al Convenio 169 de la OIT como instrumento normativo vinculante que establece bases para la relación entre estados y pueblos indígenas, y políticas públicas basadas en derechos.  

Las políticas y programas de desarrollo deben tener por objetivo contribuir al cumplimiento de los derechos políticos, sociales, económicos y culturales de los pueblos indígenas.  

El enfoque de los derechos humanos, propuesto desde Naciones Unidas proporciona un sistema coherente de conceptos, principios, parámetros y reglas, para la formulación, implementación y evaluación de las políticas y acuerdos constructivos entre estados y pueblos indígenas.  

El enfoque parte del principio de la titularidad de derechos exigibles al estado por parte de los ciudadanos, y promueve la construcción de pactos sociales a materializarse en la legislación y las políticas, que hagan efectiva la ciudadanía. El curso tiene por objetivo realizar una aplicación del “enfoque de políticas basadas en derechos”, al análisis y evaluación de las políticas estatales dirigidas a pueblos indígenas en América Latina.  

Cronograma de Clases:  

Primera parte:  

Clase 1: Estándar de derechos de los pueblos indígenas.  
Clase 2: Marco normativo en países de América Latina. El convenio 169 de la OIT.
Clase 3: La jurisprudencia internacional y los derechos de los pueblos indígenas. Comités de Tratados de Derechos Humanos. Sistema Interamericano.  

Segunda parte:  
Clase 4: Políticas neoindigenistas en tiempos neoliberales. Trayectoria del Indigenismo latinoamericano. De Patzcuaro al “desarrollo con identidad” en tiempos neoliberales. 
Clase 5: El enfoque de derechos humanos. Derechos y desarrollo. Evolución de paradigmas.  
Clase 6: El principio de autodeterminación y las políticas públicas.  
Clase 7: El consentimiento previo, libre e informado. 
Clase 8: El diseño de políticas públicas desde un enfoque de derechos: Directrices, objetivos, indicadores, presupuestos públicos.  


Día a día informando 
Ukhamawa Noticias 

“Ukhamawa” en lengua aymara “Así es”

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El 13 de septiembre se cumplió el primer aniversario de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada en 2007 en la Asamblea General de la ONU. Recordamos que 144 Estados votaron a favor de este instrumento internacional, incluyendo el voto de Chile que en aquella ocasión valoró dicho texto.


Un poco de historia


En los años 70, la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías de las Naciones Unidas (que posteriormente se llamó Subcomisión de Promoción y Protección de los Derechos Humanos y que desde 2006 fue remplazada por la labor del Consejo de Derechos Humanos donde Chile es nuevo integrante desde junio 2008) encargó al Relator Especial Martínez Cobo un estudio sobre el Problema de la Discriminación contra las Poblaciones Indígenas. Este importante estudio sentó elementos preliminares para la Declaración al describir las inequidades estructurales que han enfrentado y que siguen enfrentando los pueblos indígenas a nivel internacional, situación histórica directamente ligada al colonialismo y a la persistente discriminación en contra de estos pueblos.


Una de las recomendaciones de Martínez Cobo fue la creación del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas que tuvo su primera sesión el 9 de agosto 1982 (es por eso que el 9 de agosto fue declarado Día Internacional de los Pueblos Indígenas). Uno de las labores de este Grupo de Trabajo, más allá del intercambio de experiencias y fortalecimiento de las organizaciones indígenas, fue de proponer nuevos instrumentos internacionales para la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas. Durante los 80, el Grupo de Trabajo elaboró un proyecto de declaración como parte de su mandato y lo finalizó en 1993.


En 1995 la ONU decidió crear un Grupo de Trabajo para desarrollar este Proyecto de Declaración. Tras largas negociaciones entre organizaciones indígenas, agencias de las Naciones Unidas, expertos, ONGs y Estados, el 29 de junio de 2006 el recién creado Consejo de Derechos Humanos aprobó la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Siendo sometida a votación y aprobada en la Asamblea General de la ONU el 13 de septiembre 2007.


La Declaración de la ONU: un reconocimiento hacia los pueblos indígenas y sus derechos


Hoy en día, esta Declaración es el instrumento internacional principal para la promoción y el reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Recordamos que hay alrededor de 370 millones de indígenas en todo el planeta, que viven en cerca de 70 países, hablando más de 5.000 idiomas, donde la situación de Chile no es aislada.


El propósito fundamental de dicho texto es eliminar las persistentes desigualdades que siguen enfrentando los pueblos indígenas y reparar lo que la historia y los Estados hicieron contra estos pueblos: violaciones masivas a los derechos humanos, asimilación forzada, genocidio, conquista y colonización de sus tierras y recursos naturales, guerras y matanzas, entre otros.


La Declaración establece que los Pueblos Indígenas son titulares de derechos como los demás pueblos y que, como lo estipula el artículo 3 de dicho texto (al igual que otros Pactos Internacionales), “los pueblos indígenas tienen derechos a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural”.


Además, establece una serie de derechos respecto de sus tierras ancestrales, la administración de sus recursos naturales, el derecho a medidas reparatorias, al respeto de sus tradiciones y costumbres, a controlar los sistemas de educación para sus futuras generaciones, a establecer sus propios medios de comunicación, a desarrollar sus propias medicinas, a controlar su propio desarrollo, a que los Tratados acordados con los Estados sean respetados y aplicados, y a que “los Estados celebraran consultas y cooperación de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo” (Art. 32.2).


Chile y el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas


Tal como se señaló en múltiples ocasiones, la posibilidad de reestablecer un diálogo constructivo entre el Estado y los pueblos indígenas pasa por el reconocimiento de sus derechos internacionalmente acogidos. Se reitera la idea de que Chile no puede quedarse al margen de la comunidad internacional que ha consagrado este nuevo instrumento para la promoción y protección de los derechos indígenas en el mundo, con la aprobación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.


Como lo recordamos, Chile voto a favor de esta Declaración y valoró dicho texto, sin embargo se siguen registrando situaciones que vulneran derechos de estos pueblos. En este sentido, tanto Rodolfo Stavenhagen, quien fue Relator Especial sobre los Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales de los Indígenas de 2001 a 2007, y que después de su Misión a Chile en 2003 entregó en su Informe una serie de recomendaciones al Estado de Chile para mejorar la situación indígena en el país; así como James Anaya, el actual Relator Especial, han destacado el hecho de que las políticas de los Estados hacia los pueblos indígenas deben enmarcarse en los derechos establecidos en la Declaración.


El escenario en Chile en materia de derechos indígenas es todavía complejo: se ha dilatado la ratificación del Convenio 169 de la OIT después de 18 años de tramitación; persiste la situación de violencia en las comunidades que reclaman la restitución de sus tierras ancestrales; las políticas públicas no responden a las demandas profundas de los pueblos indígenas del país; no hay seguimiento a las recomendaciones que los órganos de Tratados de las Naciones Unidas hicieron al Estado de Chile al igual que las recomendaciones del Relator Especial Rodolfo Stavenhagen, lo que es en extremo grave en un país integrante del Consejo de Derechos Humanos de la ONU; persiste la competencia de la justicia militar para conocer casos que la justicia penal ordinaria debiera resolver, así como la impunidad del actuar violento y desproporcionado de las fuerzas policiales en comunidades mapuches; finalmente, existen casos ingresados en la Corte Interamericana de Derechos Humanos sobre diversas materias asociadas a la aplicación de la Ley Antiterrorista , así como una denuncia sobre racismo ambiental interpuesta por comunidades mapuche de la Araucanía ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial.


Es por eso que se reitera la urgente necesidad de terminar con el proceso de ratificación para implementar los derechos enunciados en el Convenio 169 y comenzar a discutir los mecanismos de implementación y la adecuación, en caso de contravenir derechos establecido por el Convenio, de las diversas leyes sectoriales que involucran la realidad de los diversos pueblos indígenas del país.


Este contexto mencionado anteriormente evidencia el desconocimiento que existe en el país del derecho internacional y de los avances que se han dado hacia el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas por otros Estados y sociedades nacionales. Hoy en día, el escenario internacional hacia el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas se enmarca en la Declaración de la ONU, por lo que es necesario interpretar el Convenio 169 a la luz de los derechos establecidos en la Declaración de la ONU y que de este modo se genere una discusión más profunda sobre los lineamientos que implica esta Declaración para las políticas públicas, el marco jurídico nacional y la convivencia plurinacional.


Ante esto, instamos a la implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Cuyo instrumento tiene por objetivo el mejoramiento de la democracia, una mejor convivencia social y un mejor respeto hacia los pueblos indígenas. Cualquier política de Estado debe tener como guía los derechos establecidos en dicho texto, así como los Estados lo plantearon en la votación de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Más que un contrato moral, expertos internacionales señalaron que esta Declaración es obligatoria para todos los Estados, tal como el respeto de los derechos humanos y las obligaciones al ejercicio de los mismos. Los pueblos indígenas y sus aliados no olvidarán señalarlo.


Blaise PANTEL



Coordinador del Programa Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas
Observatorio Ciudadano

Temuco, 15 de septiembre 2008

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Tratado abre el Congreso a los pueblos originarios
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Martes 23 de septiembre de 2008
Por Carlos González / La Nación
Gobierno trabaja en ley de cuotas, luego que OIT visara ratificación de Convenio 169
Gobierno asegurará cupos a las etnias en cargos de elección popular para cumplir con los derechos contemplados en el convenio internacional, que fue ratificado sin carta aclaratoria.

El 15 de septiembre pasado la Organización Internacional del Trabajo (OIT) aceptó la ratificación del Convenio Nº 169 por parte de Chile, que permitirá garantizar una serie de derechos políticos, consuetudinarios, de tierras y recursos naturales, entre otros, a los pueblos indígenas a partir del próximo año.

La ratificación del acuerdo es una de las más importantes reivindicaciones políticas de los pueblos indígenas de Chile desde 1989, pero su tramitación en el Congreso no fue fácil: aunque ingresó en 1991, el Senado lo aprobó recién el 4 de marzo pasado por 36 votos a favor y uno en contra, es decir, después de 17 años.

No es todo. Tras una acuerdo entre la Comisión de Relaciones Exteriores y el Ejecutivo se incorporó una declaración interpretativa que señalaba que dicho convenio sólo era aplicable en relación a los tratados internacionales vigentes en Chile. Dicha carta aclaratoria que generó polémica en las organizaciones indígenas y se convirtió en una barrera para que el Gobierno derivara el texto de la ratificación a la OIT.

Ayer el director de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), Álvaro Marifil, sostuvo que no se incluyó ninguna aclaración en el convenio, como quería el Senado, tras las consultas que hizo el Gobierno a la organización internacional, “porque se entiende que si uno lo va a firmar lo hace en su integralidad”.

La decisión de la OIT fue valorada por Marifil, quien señaló que en la práctica este acuerdo permitirá, por ejemplo, asegurar cupos para que los indígenas puedan llegar a cargos de representación popular, lo que es un paso decisivo en la construcción de una sociedad multicultural.

Para ello explicó que el Gobierno trabaja hoy en la redacción de un proyecto de ley que será enviado próximamente, en el cual se fijarán determinadas cuotas de participación, cuyos porcentajes no están definidos todavía.

“Los derechos políticos se van a consagrar en el texto que la Presidenta está desarrollando en este minuto para enviar al Congreso, en el cual se solicita la votación de los parlamentarios en torno a aprobar ciertas cuotas para los pueblos indígenas en los cargos de elección popular. Por ejemplo, para los cupos de concejales, en los consejos regionales, en la Cámara de Diputados y el Senado”, explicó Marifil.

En relación a los derechos a tierras y territorios, el convenio insta a los gobiernos a reconocer la importancia de la tierra para las culturas indígenas, asumiendo que el concepto “tierra” incluye el de “territorios” (ver infografía).
El conjunto de derechos estarán plenamente vigentes en 12 meses más y serán supervisados por la nueva Subsecretaría de Asuntos Indígenas, cuya creación se tramita en el Congreso.

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CAMBIOS A LA POLÍTICA DE TIERRAS
El coordinador del Programa Observatorio de Derechos de los Pueblos Indígenas, Blaise Pantel, señaló que la ratificación debe ser publicada pronto en el Diario Oficial para iniciar los cambios legislativos, porque las leyes chilenas no están adaptadas al Convenio Nº 169, que habla de territorio (y no tierras) y recursos naturales de los pueblos, léase, tierra, agua y subsuelo.

Sin embargo, independientemente de las reformulaciones jurídicas, el tratado está vigente, por lo que se deben activar los mecanismos de consulta, por ejemplo, frente a proyectos de inversión que afecten a territorios indígenas. Asimismo, Pantel sostuvo que la política de tierras debe cambiar y adecuarse a las recomendaciones que hiciera el relator de la ONU, Rodolfo Stavenhagen, quien visitó Chile en 2003. Éste sostuvo que los fondos de la Conadi eran muy escasos y que no había una política de restitución de territorios para que las comunidades alcancen un desarrollo digno.

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Educacion Superior -Educacion Intercultural Bilingüe


Becas para Especialización en EIB:
TERCERA VERSIÓN CURSO DE ESPECIALIZACIÓN EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE EN AMÉRICA LATINA
 
La Universidad Indígena Intercultural (UII) impulsada por el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Fondo Indígena); y el PROEIB-Andes ofrecen la Tercera versión del Curso de Especialización en Educación Intercultural Bilingüe en América Latina que se realizará de marzo a diciembre de 2009, bajo la modalidad mixta (modalidad virtual y por encuentros).
 
Es objetivo principal del curso: el perfeccionamiento en Educación Intercultural Bilingüe en el marco de los proyectos de vida de los Pueblos Indígenas de América Latina.
 
Específicamente:
i) Diseñar y gestionar políticas y proyectos educativos pertinentes a los Pueblos Indígenas desde un marco de desarrollo con identidad.
 
ii) Fortalecer procesos de participación social y comunitaria desde el ámbito educativo.
iii) Apoyar a las organizaciones indígenas y a las comunidades en el ejercicio de sus derechos relativos a la educación.
 
iv) Contribuir a la interlocución entre los Pueblos Indígenas, el Estado y la sociedad en su conjunto, en un marco de diálogo equitativo e intercultural.
 
Estructura del curso
El curso tendrá una duración aproximada de 9 meses. El curso está constituido por un seminario introductorio, seis módulos, el curso de la Cátedra Indígena y talleres virtuales para la elaboración del proyecto de grado. La modalidad de enseñanza es mixta, ya que comprende fases presenciales y fases virtuales con apoyo tecnológico.
 
Módulos
1. Movimientos indígenas y demandas educativas,
2. Sociedades, lenguas y educación,
3. Organización del conocimiento indígena para un currículo,
4. Gestión de proyectos educativos,
5. La EIB y los sistemas educativos estatales,
6. Modelos y proyectos educativos indígenas.
 
 
El Curso de Especialización está dirigido a:
Están invitados a postularse los y las profesionales (indígenas o no) con grado y título de licenciatura, que tengan experiencia e interés en trabajar con y para Pueblos Indígenas desde el campo de la EIB, y que estén vinculados con el trabajo que desarrollan instituciones y/u organizaciones indígenas de su país y de la región, y que demuestren compromiso con sus proyectos políticos.
 
 
Vacantes y becas
 
Para la 3ra. Versión del Curso de Especialización se ofrece un máximo de 30 vacantes, de las cuales 25 contarán con becas completas otorgadas por El Fondo Indígena, siempre y cuando pertenezcan a un país miembro de este organismo internacional.
Para la adjudicación de estas Becas se considerarán preferentemente a postulantes indígenas, con un criterio de equidad de género para el conjunto de seleccionados. Del total de las becas ofertadas, se prevé destinar el 10% para postulantes no-indígenas que estén comprometidos con los proyectos de vida de los Pueblos Indígenas de América Latina.
 
Requisitos postulación al curso y a las becas completas
Los postulantes al postgrado deben presentar los siguientes requisitos académicos:

Requisitos imprescindibles

Documentos a presentar

Licenciatura con título respectivo o equivalente

Fotocopia legalizada escaneada del título otorgado por una universidad

Curriculum Vitae documentado

Hoja de Vida, según los datos requeridos en la guía.

Propuesta para el Proyecto Educativo

En función del modelo electrónico de la página web.

Tener entre 25 y 45 años de edad

Certificado de nacimiento escaneado.

Carta de aval de organización o institución indígena

Carta de aval escaneada de una organización o institución indígena firmada por una autoridad comunal o de la organización, señalando pertenencia o compromiso del postulante con un pueblo indígena.

Carta de compromiso firmada

 

Carta firmada que se añade en anexos a formularios (ver modelo) en que se señala accesibilidad garantizada a los medios electrónicos por parte del postulante, como condición que demanda el curso para su desarrollo, y certificando que no goza de otra beca.

Certificado médico

Certificado actual emitido por médico, que indique buena salud, escaneado

 

Condiciones deseables 

Documentos de respaldo, escaneados  

Conocimiento hablado de una lengua indígena

Certificado del manejo hablado de la lengua, otorgado por una organización o institución indígena

Conocimiento de manejo de herramientas computacionales de aprendizaje

Certificado de suficiencia en el manejo de paquetes computacionales básicos (procesadores de texto, Internet, navegación en sitios electrónicos)

 
Además de presentar estos requisitos, los postulantes a las becas completas del Fondo Indígena deberán presentar:
 
1. Solicitud dirigida a la Sra. Ana María Barbosa, Presidenta del Fondo Indígena, solicitando la beca.
 
2. Carta de aval de y/o patrocinio de una Organización Indígenas nacional o regional, especificando claramente el respaldo de la organización a la solicitud de beca del postulante. Asimismo, en dicha carta la organización debe comprometerse explícitamente a mantener contacto con el becario y responder por su patrocinado en caso de incumplimiento de los compromisos académicos asumidos. Si el postulante no presenta este aval, se entenderá que no se postula al beneficio de una beca.
 
3. Certificado de no duplicidad de beneficio: se trata de una carta firmada por el postulante en la que certifique que no gozó antes de una beca del Fondo Indígena y que al momento de la postulación, no goza de otra beca de otra fuente.
 
También se aceptan postulaciones de interesados que pudieran obtener apoyo económico de otras entidades o fondos propios. En tales casos, los requisitos solicitados siguen siendo válidos.
 
 
Plazo de postulación
Los interesados pueden enviar su postulación completa, en versión digital, a más tardar el día 15 de noviembre del 2008, a la siguiente dirección electrónica:
Correo electrónico:
 
En la referencia del mail deberá rotular:
Postulación Beca EIB: Nombre y Apellido
 
La UII, una nueva propuesta pedagógica
El Curso Especializado en Educación Intercultural Bilingüe en América Latina se enmarca en el proyecto de la Universidad Intercultural Indígena (UII) que lleva adelante el Fondo Indígena.
 
La UII es una iniciativa pedagógica impulsada por el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe en la que participan un conjunto de universidades latinoamericanas, y tiene el propósito de formar profesionales altamente calificados para el tratamiento de asuntos indígenas e interculturales en sus respectivas sociedades.
 
Uno de los aportes de la UII consiste en la incorporación a los programas curriculares de los postgrados la Cátedra Itinerante, en la que Maestros Indígenas del Continente comparten sus conocimientos con los estudiantes del Curso en temas relativos a la cosmovisión, cultura e identidad de los Pueblos Indígenas.
 
Para la ejecución de los cursos de Educación Intercultural Bilingüe (EIB), se ha constituido la Subred liderada por la Universidad Mayor de San Simón (UMSS) de Cochabamba, Bolivia, que ha encargado el desarrollo de dichos cursos, al Programa de Formación de Educación Intercultural Bilingüe (PROEIB Andes), que forma parte de su Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación.
 
Durante los primeros 6 años de ejecución del proyecto, se ha planificado desarrollar 5 programas de postgrado, los tres primeros son: Derechos Indígenas, Salud Intercultural y Educación Intercultural Bilingüe. Posteriormente, se añadirán a éstos otros dos en Revitalización Idiomática y Desarrollo con Identidad. Cada uno de los cursos mencionados está a cargo de una Subred de Centros Asociados que reúne a instituciones de varios países.
 

Proyecto educativo se encuentra disponible aquí.

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Concurso Periodístico “Desarrollo económico, lucha contra la pobreza y la exclusión social en las comunidades rurales pobres e indígenas de América Latina y el Caribe”
 
El 15 de octubre vence el plazo para presentar trabajos.
 
El Premio Periodístico “Desarrollo económico, lucha contra la pobreza y la exclusión social en las comunidades rurales pobres e indígenas de América Latina y el Caribe”, es convocado por el Fondo Internacional para el Desarrollo Agrícola (FIDA) y la agencia internacional de noticias IPS Inter Press Service. 
 
El concurso premiará los dos mejores trabajos –informes, reportajes, crónicas, entrevistas o noticias de cualquier género–, publicados entre el 1º de enero y el 30 de setiembre de 2008, en medios impresos de circulación periódica permanente de localidades medianas y pequeñas vinculados a las zonas rurales de América Latina y el Caribe, o publicaciones impresas y sitios on line de organizaciones de la sociedad civil, comunitarias o indígenas.
 
Los trabajos presentados deberán estar centrados en la vida, los problemas y los proyectos de los integrantes de las comunidades rurales pobres y los pueblos indígenas en América Latina y el Caribe; el desarrollo económico, la lucha contra la pobreza y la exclusión social, los derechos humanos y la diversidad cultural.
 
Los premiados recibirán U$S 1.500 el primero y U$S 1.000 el segundo.
 
El Jurado estará compuesto por Antonella Cordone, Coordinadora de Cuestiones Indígenas y Tribales del Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), Ernesto Lamas Coordinador Regional de AMARC para América Latina y Joaquín Costanzo, Director Regional de IPS América Latina.
 
Las bases y formularios para la inscripción al concurso están disponibles en:
http://www.ipsnoticias.net/_focus/voces_tierra/concurso_esp.asp
 
No se aceptarán postulaciones llegadas a destino después del 15 de octubre de 2008.
 
 
IPS-América Latina
www.ipsnoticias.net
 

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En Bolivia comenzó un proceso de diálogo. El golpe de estado fracasó; este momento llega provocado por el agotamiento, tal vez temporal, del plan sedicioso de la oposicion derechista, que a pesar de la violencia extrema que mostró en la masacre de Pando, no pudo comprometer la estabilidad del pais.

A esto se debe sumar el amplio apoyo internacional recibido por la legalidad institucional representada por el gobierno de Evo Morales, la movilización de los movimientos sociales y la acción del gobierno que movilizó a las fuerzas armadas para restablecer el orden en el país y expulsó al embajador de Estados Unidos.

Esta tregua no es aun un armisticio permanente, las fuerzas derechistas usan todos los medios a su alcance para rescatar al detenido ex prefecto de Pando, acusado de genocidio, 20 mil campesinos cercan Santa Cruz y nuevos grupos se estan uniendo, hasta que se termine el dialogo.

<b>Invitamos a todos los amigos del pueblo boliviano a una jornada de información que se llevara a efecto el 23 de Septiembre en el Instituto de Ciencias Alejandro Lipschutz, Avenida Ricardo Cumming 350, a las 19.30 en punto </b>.

Se mostrara un resumen del largo documental ‘Bajo los volcanes’ y materiales audiovisuales recientes.

DVLPROD Chile

Invitan:
Brigadistas de la Memoria Popular

Sinopsis
Bajo Los Volcanes

Bolivia 2002 – 2006
Bajo los volcanes
Una película de René Dávila

Bolivia 2002 – 2006
Bajo los volcanes

Bajo los Volcanes está construido como un viaje por la geografia boliviana desde el año 2002 al 2006. De encuentros repetidos, esencialmente con los anónimos, los verdaderos protagonistas del documental. Con Evo Morales en diversas ocasiones. Con Alvaro García Linera, sociólogo, ex guerrillero y preso político, hoy vicepresidente de Bolivia.

Bajo los Volcanes es un documental estructurado en capítulos correspondientes a los distintos momentos claves de la historia reciente de Bolivia. El primero está centrado en la llegada del Movimiento al socialismo (MAS) al Congreso, incluyendo elementos generales sobre el país. Los siguientes tratan de la primera y segunda Guerra del gas, del intento de autonomía de la región de Santa Cruz, las elecciones presidenciales, la toma del mando.

– Bolivia ( 2002 )
– La Guerra del gas ( 2003 )
– Cocaleros ( 2004 )
– ¡Viva Santa Cruz! ( 2005 )
– Segunda Guerra del gas ( 2005 )
– Las elecciones ( 2005 )
– Pachakutik ( 2006 )

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