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Archive for 13 diciembre 2013

Las comunidades mapuche en resistencia de Pucura Traitraico- Coñaripe comunican a la opinión pública nacional e internacional el violento operativo llevado por parte de fuerzas policiales que destruyó la ruca en el espacio en ocupación productiva en la comunidad de Traitraiko.
Foto0005Kiñe ; Durante el día de hoy miércoles 11 de Diciembre carabineros de Coñaripe , el abogado Walter Graf Castro y civiles, resguardados por carabineros, quienes representan intereses de la familia Behn Weber, avecindados en Berlín, Alemania, los cuales reclaman derechos sobre parte de la comunidad Mapuche Juan Caripan y actuando sin una orden expresa de tribunales ingresaron violentamente en la propiedad que es de herencia de la familia Caripan y que esta siendo utilizada con fines turísticos, desde hace 2 meses por el Longko ancestral de Traitraiko Genaro caripan y su familia, ubicado a orillas del lago Calafquèn, y que es herencia de su abuelo Felipe caripan. Ellos procedieron a través del uso de maquinaria pesada, moto sierras a destruir totalmente la ruca comunitaria, utensilios de cocina, alimentos y herramientas de trabajo de los comuneros que trabajan el establecimiento de un centro turístico comunitario.
Epu; Alertados por la situación que ocurría nuestras familias se trasladaron al terreno siendo recibidos con tiros de escopeta por parte de la familia usurpadora Hernández Castillo, lo cual puso en grave peligro a dos niñas menores 2 y 4 años que transitaban hacia el lugar junto a su madre, quien además fue amenazada de muerte por estos particulares aliados de los usurpadores alemanes que constituyen una amenaza constante a nuestras familias.
Küla; Este intento de amedrentamiento por parte de la policía y particulares, busca intimidar a quienes venimos denunciando y movilizándonos para desenmascarar el robo encubierto propiciado por las instituciones de Estado y particulares no mapuche a través de arriendos a 99 años amparados en la Decreto ley 2568 y 2750 herencia de la dictadura militar que busco el despojo de las tierras mapuche en nuestro territorio en especial de las localizadas a orillas del lago Caláfquen.
MelI; Las comunidades frente a esta nueva agresión reafirmamos nuestra inquebrantable voluntad de avanzar en el proceso de restitución de nuestros derechos, tierra y territorio los cuales se ven amenazados por las instituciones de estado, particulares y empresas que buscan enajenar los recursos naturales y negar nuestros derechos ancestrales. Por lo que amparados por nuestros Ngen mapun, seguiremos construyendo y ejerciendo control territorial, fortaleciendo nuestras alianzas organizativas y espirituales para defender nuestros espacios de vida Mapunche.
Comunidad ancestral Juan Caripan
Comunidad ancestral Carlos Antimilla
Comunidad ancestral Juan Chañapi
Comunidad ancestral Ramon Chincolef
Comunidad ancestral Emilio Epuñanco
Amulepe Taiñ Weichan

Fuente: www.piachile.cl
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Perú reconoce propiedad intelectual de conocimientos indígenasArtesanas yanesha registran técnicas tradicionales del teñido ante Indecopi.
Indecopi, organismo encargado de velar por la propiedad intelectual en el Perú, reconoció a la comunidad indígena de Tsachopen el derecho sobre seis plantas y árboles amazónicos utilizados desde hace cientos de años por el pueblo Yanesha.

Para Erna Gómez, sub jefa de esta comunidad, el registro de estos conocimientos es un gran paso asegurar su protección. “Siempre vienen a nuestras comunidades a sacarnos información de cómo hacemos una u otra cosa, de cómo nos curamos. Nos utilizan y luego no siquiera nos nombran en sus estudios”, refirió.

A través de este registro, cualquier ente o empresa que quiera apropiarse de las técnicas empleadas por los pueblos indígenas en el uso de dichas plantas, deberá solicitar su permiso y compensarlos de forma justa.

Los conocimientos colectivos sobre la almendra, el árbol estrella, el tornillo, el palo tintura, el matico y el payón fueron inscritos el pasado octubre por el pueblo Yanesha el registro confidencial del Indecopi.

La corteza del payón es utilizada por las mujeres indígenas yanesha para teñir el algodón con el que elaboran las cushmas, prenda de vestir tradicional utilizada por dicho pueblo. Del payón se obtiene el color marrón característico de esta túnica.

“Hay una señora en Oxapampa que viene y pregunta cómo teñimos. Ella dice que tiene la idea de innovar nuestras artesanías. Pero nosotras no queremos decirle todos nuestros secretos”, cuenta Olinda Ortiz, artesana de Tsachopen.

Al igual Ortiz, las mujeres de esta y otras comunidades conducen una iniciativa para la recuperación de la biodiversidad amazónica a través del arte con el apoyo de CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú.

En 2007, esta asociación promovió el proceso de registro ante el Indecopi de más de ciento cincuenta conocimientos colectivos sobre los recursos biológicos de los pueblos Yanesha de la Selva Central y Quechua de Ayacucho.

Hoy, otros cien conocimientos están a la espera de ser registrados en este régimen de protección. La recuperación de estos saberes contó además con el soporte del Instituto de Investigación de la Amazonía Peruana – IIAP.

La ley Nº 27811 establece el reconocimiento, por parte del Estado Peruano, del derecho y facultad de los pueblos indígenas de decidir sobre sus conocimientos ancestrales con respecto a sus recursos naturales; también llamados conocimientos colectivos.

Asimismo, esta ley garantiza que el uso de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas, por parte de empresas o instituciones externas, se realice con el consentimiento libre previo e informado de los mismos.

Igualmente, evita que se concedan patentes a invenciones desarrolladas a partir de estos conocimientos.

Fuente: Chirapaq
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  • Aurora Elsa Cruz Gutiérrez es una indígena zapoteca, las autoridades de Santo Domingo Tepuxtepec la obligaron a firmar un acuerdo: si sigue estudiando le quitan a su hija

A los 23 años de edad, Aurora Elsa Cruz Gutiérrez, una indígena zapoteca de Santo Domingo Tepuxtepec, Oaxaca, conoció la cárcel de su pueblo.

Su delito: estudiar en el bachillerato de su comunidad y descuidar, según su ex pareja, a su hija de tres años de edad.

“Todo el día me metieron, desde las seis de la mañana, allá en la cárcel, y como a la una me pasaron y cuando le dije que no iba a dar a mi hija”, relató la mujer indígena.

Aurora fue demandada por el papá de su hija ante las autoridades de su comunidad, para exigir la tutela de su pequeña.

Argumentó que, por sus estudios, no le ponía el debido cuidado y que él se haría cargo de la manutención.

Gerónimo Laureano Jiménez, ex esposo de Aurora, sostuvo que “la intención real, cuando yo fui, no es porque la señora dejara de estudiar, sino la intención real es para que me entregara a los niños, para que yo los cuidara, yo los atendiera y los mandara también a la escuela”.

Sin embargo, las autoridades de la comunidad la mandaron a traer con los topiles -los policías comunitarios- y la metieron en los separos para un careo con su ex pareja.

Aurora tuvo que ceder y comprometerse a dejar la escuela para que no le quitaran la tutela, según el acuerdo firmado en un acta ante autoridades del municipio.

“Ahí dice que en cuanto yo regresara a la escuela otra vez, si el señor veía que estaba estudiando otra vez iba a ir con las autoridades y me demandaba otra vez y me encarcelaban otra vez y de hecho me quitan a mi hija, así quedamos”, confirmó la mujer afectada.

Al conocerse este caso, Derechos Humanos intervino.

En el informe que las autoridades entregaron a la Defensoría, en Oaxaca, negaron haberla encarcelado y obligarla a abandonar sus estudios.

Leovigildo Nolasco, secretario del Síndico Municipal, señaló:

“Manifiesto que a la señora Elsa Cruz Gutiérrez no fue encarcelada…pero la misma no fue la intención de que deje de seguir estudiando, que se le exhortó (a) que vele o vea por su hija y que también mande a su hija de tres años y 6 meses aproximadamente al preescolar”.

Ante el temor de perder la custodia de su hija, Aurora se refugió en una humilde vivienda, propiedad de sus padres, y durante varios días dejó de asistir a clases en el plantel 16 del Bachillerato Indígena Comunitario de Tepuxtepec.

Apenas hace unos días volvió a la escuela, motivada por sus maestras, aunque todavía tiene el temor que en su municipio se cumpla con el acuerdo y pierda la custodia de su pequeña hija.

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Colombia: Inicia Gran Cumbre Indígena

Indígenas colombianos se reunirán este sábado en el departamento del Cesar (norte) para asistir a la gran Cumbre Indígena. (Foto: Archivo)

Durante dos días se reuniran en el departamento del Cesar, al norte de Colombia, representantes de las comunidades indígenas colombianas en una cumbre donde se abordarán diversas temáticas. A la cita acudirá la candidata presidencial por el Polo Democrático Alternativo, Clara López.

Representantes de las comunidades indígenas colombianas se reunirán desde este sábado en la tierra sagrada del Urugua, en el departamento del Cesar (norte), en una cumbre a la que asistirá la candidata presidencial por el Polo Democrático Alternativo, Clara López.
El encuentro, al que se espera asistan unos 200 participantes, “será una oportunidad para que pueblos indígenas, grupos raizales y la diligencia de la izquierda democrática se encuentren y debatan sobre esa sociedad que requiere el apoyo de todos los colombianos para preservar sus raíces”, señaló una nota del Polo.
Durante dos días los indígenas del Cauca, La Guajira, el Amazonas, los muiscas de Bogotá y los mamos de la sierra, de los Llanos Orientales y la Costa Atlántica, entre otros, abordarán diversas temáticas.
Se tiene previsto que la cumbre cierre con la firma de un acuerdo entre la candidata presidencial Clara López, quien se comprometió a preservar el respeto de la multiculturalidad con los pueblos indígenas, añadió la fuente.
Según cifras oficiales, en Colombia existen alrededor de 80 etnias indígenas, de las cuales las más numerosas son las wayu, nasa, pasto y emberá.

Fuente: teleSUR- Prensa Latina

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77 estudiantes indígenas del departamento de Antioquia, pertenecientes a los pueblos Embera Chamí, Embera Dóbida, Embera Eyabida, Guna Dule y Senú recibieron hoy el título de licenciados en Pedagogía de la Madre Tierra, programa de pregrado ofrecido en la Universidad de Antioquia, que fue reconocido por el Ministerio de Educación Nacional gracias a la ardua lucha impulsada por la Organización Indígena de Antioquia desde hace cerca de una década.

La Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra es una apuesta política de los Pueblos Indígenas de Antioquia, busca trascender como modelo educativo en el país, se basa en pilares fundamentales como en el reconocimiento y valoración de la cultura propia y la interculturalidad, y su fin último es aportar a la sociedad una visión alternativa de desarrollo acorde con la preservación de la Madre Tierra.

Una visión acorde con los principios de vida y unidad de los pueblos.

Fuente: Organización Indígena de Antioquía.Difunde: Ukhamawa Noticias
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Cineastas indígenas obtienen Premio Bartolomé de las Casas
Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas recibirá galardón.
El Ministerio de Asuntos Exteriores de España y la Casa de América otorgaron a la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas – CLACPI, el Premio Bartolomé de las Casas.
La distinción se realiza en mérito a su contribución a la defensa de los derechos de los pueblos indígenas utilizando la herramienta de la comunicación, especialmente la audiovisual, que el jurado calificó de innovadora.
La entrega del premio se realizará en un acto que se celebrará en Madrid el 10 de enero del 2014.
De acuerdo al jurado, la CLACPI permite que “los pueblos originarios expongan su propia visión del mundo, especialmente a la hora de proteger la Madre Tierra y reivindicar los derechos y libertades de los indígenas”
Para Jeannette Paillan, coordinadora general de la CLACPI, el premio es un reconocimiento al trabajo de todos aquellos que crean “una imagen propia y justa de los pueblos indígenas”.
La CLACPI está integrada por organizaciones y personalidades indígenas y no indígenas, de varios países de América Latina, que a manera de red, promueven la producción y difusión de cine y video indígena.
Entre las iniciativas de CLACPI figuran la realización del Festival de Cine y Video de los Pueblos Indígenas y el Premio Anaconda al Cine y Video Indígena, amazónico, del Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe.
CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú, forma parte de CLACPI y es miembro de su consejo consultivo. Esta alianza se realiza en virtud a su compromiso con la formación de comunicadores indígenas, la difusión del cine y el video indígena y la construcción de un sistema de comunicación indígena en el Perú.
El Premio Bartolomé de las Casas se convoca desde 1991 con el ánimo de reconocer el trabajo a favor del entendimiento y la concordia con los pueblos indígenas, así como en aras de la protección de sus derechos y el respeto de sus valores.
Fuente: Agencias / AECID.
Premio Bartolomé de las Casas – Edición 2013

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Miembros de la ONG Pachamama protestan con mordazas, tras la disolución por parte del Ministerio del Ambiente. Foto: Estuardo Vera / El Universo
En un acto arbitrario y sin permitir la descarga de las acusaciones que se le imputan el gobierno de Rafael Correa decidió hoy cerrar la Fundación Pachamama acusada de injerencia en políticas públicas y atentar contra la seguridad interna del Estado y la paz pública.
El Estado aplica de esta manera el cuestionado Decreto 16 que limita el trabajo de las organizaciones defensoras de derechos humanos y ambientales mediante el Acuerdo 125 del Ministerio del Ambiente.
La Fundación Pachamama es una reconocida organización defensora de los derechos humanos y el ambiente, reconocida el 6 de noviembre de 1997 por el acuerdo ministerial Nº 52 del Ministerio de Ambiente.
Al momento de su cierre Pachamama trabajaba de manera aliada del Centro de Derecho Económicos y Sociales (CDES), también de Ecuador, en las campañas:La Amazonia que nos Queda y Yasunidos.
La Fundación Pachamama invoca en estos momentos la más amplia solidaridad internacional frente al atropello que crea una nefasto precedente para el cierre de otras organizaciones de la sociedad civil.
Bolívar Beltrán, de la Red Jurídica para la Defensa de la Amazonía (RAMA) calificó de indignante la decisión del gobierno e invitó a los demás miembros expresar su solidaridad ante la preocupante decisión.
RAMA es un colectivo de abogadas y abogados que trabajan en la defensa de la Naturaleza y de los derechos humanos de los pueblos que habitan la Región Amazónica de Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia y Brasil.
Cabe recordar que el Decreto Ejecutivo 16 ha venido recibiendo el más amplio rechazo del movimiento social porque viola la libertad de asociación al otorgar un control político total al gobierno para desarticular las organizaciones sociales a través de causales diversas.
Entre ellas se menciona el impedir a sus integrantes dedicarse a actividades de política partidista, tener injerencias en políticas públicas y otras que supuestamente atenten contra la seguridad o que afecten a paz pública.
De otro lado, la Fundación Pachamama venía trabajando en el centro sur de la Amazonía ecuatoriana para promover un modelo de desarrollo alternativo e innovador, basado en el buen vivir y con énfasis en el reconocimiento y respeto de los derechos humanos y los derechos de la Naturaleza.

Fundación Pachamama a la opinión pública nacional e internacional

Lamentamos informar que en horas de la mañana de hoy, miércoles 04 de diciembre de 2012, en las oficinas de Fundación Pachamama en la ciudad de Quito, se presentaron funcionarios de la Intendencia de Policía de Pichincha y procedieron a clausurar las instalaciones a la vez que nos dejaban una resolución del Ministerio de Ambiente por la que se disuelve nuestra organización.
Dicha disolución es un acto arbitrario que busca reprimir nuestro legítimo derecho a disentir de la decisión del Gobierno Nacional de entregar en concesión territorios de las nacionalidades indígenas amazónicas a empresas petroleras, sin respetar sus derechos constitucionales, especialmente a la consulta libre, previa e informada, de acuerdo a los estándares del Derecho Internacional de los Derechos Humanos.
Nuestra posición se fundamenta en el ejercicio de la defensa de los derechos humanos y de la naturaleza y se concreta en acciones enmarcadas en el estado de derecho. Desde hace dieciséis años hemos ofrecido nuestro apoyo solidario a las organizaciones indígenas que legítimamente representan a los pueblos ancestrales de la Amazonía.
Rechazamos las manifestaciones violentas que provengan de cualquier sector. Ni apoyamos ni participamos en ningún acto violento. No se nos puede imputar actos en los que no hemos participado.
Por nuestro trabajo en defensa de los derechos hemos sido agredidos pública y violentamente mediante expresiones de quien detenta el poder político, difundidas ampliamente por los medios de comunicación bajo control del gobierno. Eso es violencia. También es violencia disolver a una organización intempestivamente, sin causa legal alguna, sin un debido proceso que garantice la legítima defensa.
Frente a esta agresión, manifestamos:
1. No renunciamos a nuestro derecho a defender los derechos.
2. Impugnaremos la ilegal decisión por todos los medios legales a nuestro alcance.
No permitiremos que la agresión de que somos víctima, desvíe la atención y el debate del tema de fondo que es la violación de los derechos colectivos de los pueblos indígenas amazónicos y de los derechos de la Naturaleza, por una ronda petrolera realizada contra la voluntad de los legítimos propietarios de los territorios afectados, a través de una “socialización”, no una consulta.
Maria Belén Páez
Presidenta de Fundación Pachamama

Fuente: Servindi.org
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Los Tres jóvenes Prisioneros Políticos Mapuche pertenecientes al emblemático Lof Chekenko fueron condenados este jueves en Angol, por el homicidio del parcelero Héctor Gallardo. La injusticia de los tribunales chilenos nuevamente muestra su racismo marcado en un contexto electoral donde toda la clase política chilena se lava las manos.

Luis Marileo, Gabriel Valenzuela y Leonardo Quijón, quienes arriesgan penas de 25 años para Marileo; 30 para Quijón y 10 para Gabriel Valenzuela. fueron declarados culpables del delito de robo con homicidio del agricultor, hechos ocurridos la noche del 1 de septiembre de 2012, al interior de la parcela 22, del sector San Ramón.
Al escuchar el veredicto, los familiares rompieron en llanto y comenzaron un forcejeo con el personal de Gendarmería apostado en la sala, donde también estaban familiares del fallecido parcelero.
La protesta de los comuneros se trasladó luego al exterior del tribunal, motivando el despliegue de un grueso contingente de Fuerzas Especiales de Carabineros. Varios ventanales del edificio de justicia fueron destruidos a pedradas y un número indeterminado de comuneros fueron detenidos.
Los condenados pertenecen a las comunidades Wente Winkul Mapu y José Guiñón, del Lof Chekenko, y han perseguidos desde que eran menores de edad.
Esta condena marca un precedente a los futuros juicios que se vienen contra comuneros Mapuche acusados por el Estado Chileno. De aquí hasta marzo, cuando asuma el nuevo gobierno chileno, están agendados en los tribunales varios casos emblemáticos, entre ellos el juicio contra el Machi Celestino Cordova y el Werken Daniel Melinao, donde es bien probable que también sean condenados, pues en este escenario de elecciones nadie asume la responsabilidad política de las condenas que se dicten. Procesos y condenas que responden claramente a una persecución política contra las comunidades que mantienen dignos procesos de resistencia y reconstrucción del Wallmapu.

Fuente: paismapuche.cl
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portadacompilacionNuevo libro compila jurisprudencia latinoamericana sobre los derechos de los pueblos indígenas a la propiedad de la tierras y recursos, a la participación y la consulta previa.
El texto sistematiza y analiza una selección de sentencias de cortes de nueve países de América Latina.
Se trata de sentencias paradigmáticas en el avance del reconocimiento los derechos de los pueblos indígenas, muchas de ellas dictadas en contextos políticos adversos.
La compilación está ordenada por temas y reproduce extractos de decisiones judiciales de cortes y tribunales constitucionales y de cortes supremas de nueve países de América Latina: Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Guatemala, Nicaragua, Panamá y Perú.
Por cierto, como señala el Prólogo de James Anaya, junto con los avances, la compilación permite observar que “dentro de la jurisprudencia latinoamericana aún existen vacíos y divergencias en la interpretación de las normas internacionales”, “en donde pueden percibirse diversos intereses en juego y visiones encontradas entre gobiernos, pueblos indígenas, empresas privadas y otros actores”.

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La FEMUCARINAP y el PDTG han realizado de manera conjunta este vídeo, producto de as actividades de acompañamiento y fortalecimiento a mujeres organizadas para la recuperación de saberes y practicas en salud tradicional, autónoma y popular, aportando asi a la construcción de una propuesta de salud intercultural.

Este material audiovisual busca aportar a la construcción de un propuesta de salud intercultural a partir de los valiosos conocimientos de salud ancestral y practicas de autocuidado de mujeres rurales, en una momento crítico donde el mercado pretende vender y ofertar la salud como un recurso y no un derecho de todas y todos.

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