Feeds:
Entradas
Comentarios

Archive for 28 octubre 2013

En las actuales circunstancias en que se encuentra el conflicto entre el Estado Chileno y nuestro Pueblo Nación, es necesario seguir analizando el proceso de dominación, para poder dimensionar de la mejor forma posible las contradicciones existentes. Desde nuestra perspectiva éste es un imperativo para ir evaluando las condiciones objetivas y subjetivas y así continuar con nuestro proyecto político y estratégico de liberación, sobre todo en momentos en que las distintas expresiones de lucha Mapuche y las características que adquieren las acciones han vuelto más complejo y difícil el escenario.

Es necesario entonces, hacer un análisis de las relaciones de dominación que ha sufrido y sufre nuestro Pueblo actualmente. Relaciones injustas que como un entramado conforman lo que se ha denominado el poder de dominación que no sólo afecta a nuestro Pueblo sino al conjunto de los oprimidos de nuestra Sociedad.

En este sentido, lo primero que se debe afirmar es que el proceso de reproducción del capital en el Wallmapu – Histórico es el verdadero responsable de la invasión y la ocupación del territorio Mapuche por parte del Estado Nación Chileno. Es a partir de la mal llamada “Pacificación de la Araucanía” en que se impone con fuerza la lógica del capitalismo y que trajo como desgarradora consecuencia la expoliación territorial, base de toda la reproducción social injusta y opresora hacia las comunidades. Más tarde será la imposición de un modelo de expansión capitalista de tipo agro-territorial que causara estragos en la población Mapuche y finalmente el proceso de refundación del sistema en donde la intensificación del modelo agroforestal nos invade hasta la actualidad, cuestión que nos hace concluir que es producto de la reproducción del capital en territorio ancestral la causa de nuestra realidad. Es aquí donde nos interesa resaltar que en estas circunstancias, se impone una situación de permanente continuidad en lo que a acumulación de capital por parte de los poderosos se refiere, los cuales ciertamente, están comprometidos, no solo hoy día, sino desde siempre en la expoliación territorial y explotación de los recursos naturales en el Wallmapu Histórico.

La transformación de la territorialidad ancestral Mapuche a una región controlada por Estados Nacionales, cresan las condiciones para que se implante un sistema económico en base a actividades agro productivas con fuertes grados de explotación y depredación indiscriminados, lo que provoca como efecto otras condiciones para la desarticulación de nuestro Pueblo, situación que ocurre hacia el siglo XIX. Esto explica, el hecho histórico, de la ocupación militar definitiva del Territorio Mapuche Ancestral, por parte del Estado Chileno y Argentino.
Ahora bien, sobre el proceso de ocupación militar del Wallmapu por parte de dos ejércitos, no haremos mayor referencia, basta señalar que fue un acto de genocidio que tenía como objetivo anexar “los territorio indígenas” a los distintos Estados invasores. La concentración de los Mapuche que sobrevivieron en las denominadas “reducciones” se enmarca en la lógica de un modelo económico que se pretendía para la región, por cierto, un modelo de reproducción del Capital.

La guerra de exterminio en la ocupación militar y el reduccionamieto de los mapuche sobrevivientes es la resultante de la imposición del capitalismo en el sur de Chile. Entonces la disminución es una medida de cerco y nuevo despojo que si bien se establece con la ocupación de la Araucanía es posteriormente, que se vuelve necesario casi esencial para las condiciones y reproducción de la acumulación del capital en manos de unos pocos de la oligarquía chilena.
Nuestro Pueblo desposeído territorialmente (tierras, ganado, recursos naturales) entra en un proceso progresivo de desestructuración que genera pobreza material y fuertes grados de dependencia para poder sobrevivir. La fragmentación y el sometimiento a través de la violencia permanente obligo a los Mapuche a la dependencia tanto en lo económico como en lo político del Estado Nación Chileno.

Por tanto, es de comprender que el sometimiento de Nuestro Pueblo, su estado de dominación, es producto a la lógica de acumulación y reproducción del capital y este ha constituido una constante que ha marcado la historia que tiene su expresión en la dinámica permanente sobre el territorio, sobre la propiedad de las tierras y demás recursos y bienes naturales. Más aún, si el capitalismo siempre ha necesitado “crear más espacios para la acumulación”, podemos concluir que la expansión territorial del Estado Chileno fue por necesidad de espacio para dar continuidad y resolución al proceso de acumulación. Es la necesidad de expandirse y de acumular lo que caracteriza al sistema capitalista.
La sobrevida Mapuche ha estado encadenada al destino de la economía nacional y cuando la economía chilena producto de su dependencia de los mercados externos, sufre alguna crisis, la afectación la cargan los desposeídos, en este caso, las comunidades Mapuche, así fue con la dinámica del modelo agroexportador que se implantó en Chile. Efectivamente, el proyecto conocido como “el granero de Chile” en Territorio Mapuche implica la paulatina desarticulación del Pueblo Mapuche, entendida ésta, en base a la explotación indiscriminada de la tierras y la destrucción del bosque nativo y demás recursos naturales.

El proyecto de tipo agroexportador, principalmente en base a la producción triguera, y posteriormente la imposición del proyecto forestal dan lugar a la conformación de fuertes grupos oligárquicos, latifundistas que en la territorialidad Mapuche acrecentarán enormemente sus riquezas y su influencia política. Una vez consolidada la ocupación militar de la Araucanía deviene un fuerte proceso de expansión agrícola que requirió de la destrucción y desaparición de amplias zonas de bosque nativo, por medio de la utilización indiscriminada del fuego y otros tipos de desmonte para generar los espacios para la agricultura, y en la medida que esta actividad avanzaba, se establece un modelo de colonización de nuevas tierras por extranjeros básicamente, situación que fue promovida por el Estado para “blanquear la raza” y con estos colonos poder contener a los Mapuche en la zona.

Así, el empobrecimiento de las tierras (agotamiento) debido al modelo agroexportador y la desaparición del bosque nativo generaron las condiciones propicias para la actividad forestal. Es la reconversión territorial hacia la actividad forestal lo que ha generado un nuevo escenario de conflicto, un choque natural entre dos concepciones de territorio, una economicista de acumulación contra la Mapuche, de relación entre el Hombre y la Naturaleza en base al equilibrio y la armonía.

Con la imposición de la dictadura militar, la actividad forestal da un salto cualitativo pasando a desarrollarse en un fuerte sector industrial a gran escala, lo cual es un objetivo estratégico de la oligarquía chilena. Por tanto, es con la dictadura que se fueron consolidando los grupos económicos a través de la explotación y depredación indiscriminada de los suelos del Wallmapu Histórico. Ello fue posible porque los administradores golpistas crearon nuevas condiciones para saquear la Araucanía, junto al terrorismo de estado, la represión, se estableció un reordenamiento político y jurídico que favoreció la actividad forestal a través del fomento a su desarrollo en base a susidios (Ley 701), la privatización de las estructuras de producción y a nuevas usurpaciones de tierras que afectaron a las comunidades, privatización de propiedades estatales y a tierras que habían sido entregados a los Mapuche durante el proceso de la Reforma Agraria. Un proceso de reconversión territorial que favoreció a los grupos económicos sin límites, así se entiende además, la licitación de bosques fiscales que pasaron a los privados, la venta de tierras forestales estatales, lo que a la par de un fomento a una economía en donde la liberalización del mercado para los productos forestales provocaron la gran expansión capitalista.

Un proceso de reconversión territorial para el desarrollo de la actividad forestal que a gran escala y de manera intensiva produce Madera, papel y demás derivados para un gran Mercado Capitalista Global. Es un proceso de reconversión territorial que si bien está basado en la actividad forestal, también cuenta con otros procesos de inversión capitalista, así en los rubros hidroeléctricos y mineros, lo cual puede ser considerado en los marcos de un nuevo ciclo de acumulación para el capital Nacional y Transnacional en el Wallmapu Histórico.

Una vez concluida la dictadura militar, los sucesivos gobiernos de la concertación se dedicaron a administrar sagradamente el modelo neoliberal. Eso explica la continuidad del desarrollo forestal, que si bien su impulso se debe al reordenamiento económico, político y jurídico provocado por la dictadura, la continuidad de éstas políticas y su profundización es gracias a los gobiernos “democráticos”. Es en este marco que la actividad forestal adquiere un desarrollo tal que pasa a convertirse en el segundo rubro exportador -después de la minería del cobre- y está en manos exclusivas de los grupos económicos que dominan este país.

La inversión forestal es de un crecimiento invasivo tal, que producto de ser un buen negocio en el ámbito internacional, seguirá requiriendo de cada vez mayor disponibilidad de territorio para su actividad. De esta forma el latifundio pasa mayoritariamente a transformarse en plantaciones forestales y la actividad agrícola queda reducida a un segundo plano. Razón por la cual el conflicto principal para nuestro pueblo pasa a ser con las empresas forestales.

El crecimiento de la industria forestal en Chile grafica claramente la compulsiva expansión económica que posee el capitalismo. Un crecimiento económico en base a la explotación de los recursos y bienes naturales, es la base del Modelo económico denominado primario – exportador, lo cual explica el interés de las oligarquías “democráticas” por mantener el modelo forestal. Sin embrago, el rubro forestal no es exclusivo en el territorio ancestral, ya que del proceso económico de tipo extractivista son varias las áreas y recursos que son objeto de la ambición de los grupos económicos. Existe un sin número de proyectos de represas hidroeléctricas en la zona de la cordillera de los andes, otro tanto ocurre con los proyectos mineros que comienzan a incursionar con fuerza, haciéndose de las concesiones de derechos de aguas, a su vez, asociados a estas actividades están los proyectos en infraestructura como las carreteras y los aeropuertos, los proyectos turísticos, la industria salmonera, los vertederos de la industria forestal en la zona costera.

En este contexto, mención aparte requiere la actividad minera, ya que es un proceso de inversión en ciernes y se pretende a gran escala en la región. Su presencia ha comenzado paulatinamente a invadir la territorialidad Mapuche ancestral, de hecho ya se están registrando graves conflictos asociados a la tenencia de la tierra con las comunidades mapuche. La inversión en la minería por parte del capital nacional y transnacional es una actividad extractivista por definición y sobre sus efectos al ecosistema ni hablar, son muchos los estudios referidos a las graves consecuencias que generan producto de la devastación y depredación que ésta actividad genera en el Medio Ambiente Natural y la población aledaña. El alto impacto que el desarrollo de éstas inversiones provocará sin duda será hacia los más desposeídos, lo cual nos mantiene en una alerta constante.

La obsesión del Estado Chileno con el modelo económico de tipo extractivista ha provocado una aceleración de las inversiones nacionales e internacionales en le Wallmapu histórico lo cual, ha agudizado las contradicciones con nuestro Pueblo, por un lado el reordenamiento y la expansión territorial que persiste en mantener la expoliación territorial negando nuestros derechos a territorio y autonomía y por otro lado la fuerte oposición y la resistencia del movimiento Mapuche y las comunidades en conflicto.

La larga historia de explotación indiscriminada de nuestro territorio ancestral, así como el deterioro permanente de nuestra realidad socio-económica como Pueblo son producto del capitalismo. Más grave aún es tomar conciencia de que para reproducirse, el capital seguirá requiriendo de condiciones para su expansión, porque es la lógica expansiva de capital de tipo extractivista la amenaza real para nuestro futuro como Pueblo Mapuche.

Por lo tanto, es el capitalismo sin freno nuestro enemigo central, es la reproducción del capital nuestro enemigo más directo ya que afecta todo lo que constituye el mundo Mapuche, afectando todos nuestros derechos fundamentales necesarios para la reproducción social y cultural de nuestro Pueblo Nación. Es precisamente en esta perspectiva analítica que como CAM, una organización Mapuche autonomista hemos ido construyendo un cuerpo teórico-ideológico para la reinstalación de nuestro proyecto político-estratégico de liberación basado en la resistencia y la reconstrucción de la Nación Mapuche.

Entonces, si la expansión económica capitalista nos ha despojado de nuestro Territorio ancestral y nos ha supeditado de manera violenta a un Estado de Dominación y dependencia del Estado Chileno, la expansión actual representada en la inversión forestal y otros nos estaría condenando irremediablemente al exterminio, ésta es la verdadera cara de la relación de la dominación a nuestro Pueblo desde la construcción del Estado Nación Chileno hasta la actualidad.
Es por lo anterior que a nuestro Pueblo no le queda más que luchar y resistir. Razón por la cual resulta necesario buscar mayor comprensión de nuestra verdadera situación para así definir líneas de acción contra los verdaderos enemigos de la causa Mapuche en la defensa y por la reconstrucción Nacional Mapuche, haciendo frente a los procesos de desestructuración material e inmaterial que ha generado el capitalismo.

Es en este contexto que la lucha Mapuche debe ser prioritariamente en contra de la presencia de los grupos económicos en la zona, pero en especial en contra de quienes en la actualidad son los sostenedores del poder de dominación, no debemos confundirnos y menos aun confundir a nuestro pueblo dirigiendo acciones hacia objetivos irrelevantes, que en nada cambiaran las estructuras de poder en nuestro territorio y que solo sirven como “voladores de luces” que nos desvían del objetivo principal.

Por lo tanto el accionar de la CAM, seguirá enmarcado en generar procesos por territorio y autonomía en base a la resistencia y la reconstrucción Mapuche. Sin duda, se trata de una lucha que trata de defender lo propio, de recuperar lo usurpado, poniendo freno a tanta injusticia sufrida en base a la explotación y depredación del territorio ancestral.
Es un pensamiento y acción que forma parte del gran proceso de lucha Mapuche y que tiene como objetivo fundamental crear las bases para instalar una propuesta de Liberación Nacional Mapuche.

El capitalista es el verdadero enemigo del pueblo mapuche
Por territorio y autonomía para la nación mapuche
Fuera las forestales y demás inversiones capitalistas del Wallmapu
Avanzamos hacia la liberación nacional mapuche
Resistencia y reconstrucción mapuche
MARRICHIWEU – WEUWAIÑ

Héctor Llaitul Carrillanca
Coordinadora Arauco Malleco (CAM)

Fuente: werken.cl
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Comunidad Omagá, Municipio de Cáceres, Antioquia
28 de octubre de 2013

Con la presencia de las delegaciones de los municipios de Caucasia, El Bagre, Zaragoza, Ituango, Segovia, Tarazá, Nechí, Valparaiso, Vegachí y Támesis inició este lunes 28 de octubre en el municipio de Cáceres el encuentro de autoridades indígenas de la Organización Indígena de Antioquia.
Este encuentro reúne a las autoridades indígenas de los Pueblos Senú, Embera Chamí y Embera Eyabida del departamento de Antioquia que se encuentran en jurisdicción de Corantioquia y se realiza en el marco del convenio 956, cuyo objeto es avanzar en el ordenamiento ambiental del territorio desde los Planes de Vida, en el evento liderado por el equipo técnico del programa de Territorio y Medio Ambiente de la OIA se abordarán temas tales como la gobernanza, los recursos naturales y el desarrollo, los conocimientos ancestrales, los planes de vida y la autonomía alimentaria.

En Unidad y Resistencia, OIA Somos todos

Fuente: Comunicaciones Organización Indígena de Antioquia
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

(Puelmapu – Los Toldos) El pasado viernes 18 de octubre, los maestros de la escuela rural Nro 6 dicidieron prohibir el juego en el patio escolar, donde está la cancha de fútbol, los juegos de parque y la huerta orgánica dado que un avión fumigador desde las 10 de la mañana sobrevolaba la escuela. El horario de salida de la escuela son las 17: 00 Hs, siendo una jornada completa de 8 horas.

niños
Ante los llamados de dos maestros a la patrulla de la policia rural para alertar de la situación y detener los vuelos, los agentes policiales argumentaron que no tenían móvil disponible dado que había habido un accidente en la Ruta Provincial Nro 65. Además pidieron que se identificara el Nro del avión fumigador, el cual no habia sido registrado por las maestras.
De esta manera, los docentes procedieron a comunicarse con el Secretario de Medio Ambiente de la Municipalidad de Gral. Viamonte Ing. Claudio Marote para que actuara en defensa de los niños y niñas que estando en horario escolar se vieron obligados a recluirse en el edificio escolar durante todo el día, sin poder salir a los recreos al patio, de modo de prevenir alguna intoxicación.
La jornada escolar en la escuela Nro 6 es de ocho horas diarias dada que es una escuela de doble turno, donde asisten chicos y chicas mapuches y niños de la ciudad de Los Toldos.
No es primera vez que sucede este tipo de situaciones, continuamente en la temporada primaveral y estival los sojeros comienzan a fumigar con agroquímicos allí y los niños y niñas del establecimiento tienen que guardase por largas horas. Uno de ellos, Kajfüñam Azpiroz Cleñan, de 7 años, alumno de 2do grado, con una enfermedad congénita de base, miembro de la Comunidad Mapuche Epu Bafkeh señaló al regresar a su casa: “mamá, me duele la cabeza, hoy no pudimos salir a jugar al patio. Andaba el avión fumigando y las maestras no nos dejaron salir a jugar afuera. Los chicos estaban todos nerviosos y gritaban”.
El día anterior, un aplicador terrestre “mosquito” se detuvo frente al Centro de la Memoria y Buen Vivir, ppropiedad comunitaria indígena, proxima a la escuela rural a verter líquidos en el canal y arreglar su “pérdida de líquido”. Dado el fuerte olor y ruido de los motores del “mosquito” y una camioneta de color bordeau que la custodiaba, miembros de la comunidad procedieron a tomar fotos del hecho, lo cual, molestó enormemente al aplicador, el cuál se presentó de modo violento diciendo que él cumplía con la ley. Se identificó como Leo Etchart. En estas horas, la comunidad está haciendo una presentación ante el Defensor del Pueblo de la Nación para instar al gobierno local a que controle y haga cumplir con las disposiciones establecidas en la ley provincial de uso y aplicación de agroquímico, en la cual estipula que no se debe fumigar a 2000 metros a la redonda donde haya población humana. En este centro neurálgico conocido como Cuartel II, Paraje La Tribu, existen dos comunidades mapuches, una escuela rural y una sala de primeros auxilios.
Por parte de las autoridades sanitarias del municipio, quienes tienen a cargo la gestión de la Sala de Primeros Auxilios Ceferino Namuncurá, no hubo ningún tipo de acción de protección respecto a la salud de los niños y maestros. El médico responsable de la sala, Dr. Miguel Idoni, fue denunciado por la CICCOP de Junin y la Comunidad Mapuche Epu Bafkeh, por incumplimiento de los deberes de funcionario público, dado que no asiste al trabajo, pero sí cobra su salario por parte del Ministerio de Salud de la Pcia de Bs. As.(10.000$ mensuales) además de su salario como Secretario de Salud del Municipio.
Es llamativo también que las autoridades educativas del distrito de General Viamonte, ante los reiterados hechos, que se produjeron en la semana de inicio del ciclo lectivo, no hayan avanzado en las denuncias correspondientes a los organismos de control para garantizar el derecho a la educación en una ambiente libre de glifosato.
Lo que se señala, es parte de las consecuencias de este modelo agroindustrial, del monocultivo de soja transgénica que no deja ni respeta la voluntad de los pequeños agricultores familiares y comunidades mapuches de producir bajo un modelo diversificado y agroecológico.

Fuente: mapuexpress
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

CLOC-Vía Campesina

Frente a la continua afectación de derechos humanos en los sectores
rurales del continente, la Coordinadora Latinoamericana de
Organizaciones del Campo, CLOC-Vía Campesina, presentará en audiencia
con la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), un informe
sobre la situación de los derechos económicos, sociales y culturales de
las comunidades campesinas de América Latina y el Caribe.

Con este informe se busca vincular los procesos de investigación y
acompañamiento a nivel continental y denunciar las problemáticas que se
dan en el contexto del campesinado, para abarcar el proceso de la
consolidación o vulnerabilidad de los derechos campesinos ante esta
instancia de la Organización de Estados Americanos (OEA).

La audiencia se da en el marco del 149° periodo ordinario de sesiones de
la CIDH, con sede en la ciudad de Washington, el cual se llevará a cabo
el 29 de octubre de 2013. Los ejes principales del informe son:
campesinado como sujeto de los derechos económicos, sociales y
culturales; los obstáculos para el goce efectivo de los derechos a la
alimentación y el territorio y cómo éstos impactan sobre las poblaciones
rurales, en especial sobre las mujeres y los defensores y defensoras de
los derechos humanos, en relación a la criminalización de la lucha social.

Para la elaboración de este documento, la CLOC contó con el apoyo del
Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS), importante institución
argentina en materia de defensa de los derechos humanos. Cabe recalcar
que la CLOC es una instancia de articulación continental con 20 años de
compromiso constante con la lucha campesina y representa a trabajadores
y trabajadoras, indígenas y afrodescendientes de toda América Latina y
el Caribe.

El informe contiene datos estadísticos que revelan las consecuencias de
las políticas neoliberales y el modelo de producción agrícola
industrial, y cómo inciden estos en los derechos humanos campesinos.
Entre otros, se destacan:

• Actualmente, 595 millones de personas habitan en América Latina, de
las cuales el 20,5% vive en zonas rurales.

• Según el Fondo Internacional para el Desarrollo de la Agricultura, la
pobreza en zonas rurales de América Latina y el Caribe es el doble de la
que se presenta en los centros urbanos, además, es la región mundial con
más desigualdad de ingresos.

• El 80% de quienes sufren hambre y el 75% de quienes se encuentran en
extrema pobreza son habitantes rurales; esto se presenta con mayor
intensidad en América Latina.

• En el caso de Brasil se planea destinar 70 millones de hectáreas de la
Amazonía para agrocombustibles.

• En Guatemala, entre 1990 y 2004, la producción de maíz nativo se
redujo en un 15,7%.

La sustentación estará a cargo de representantes de la CLOC-VC y del
CELS. Esta audiencia será transmitida en vivo por el canal web de la
ONU: http://webtv.un.org/

Fuente: Comunicación CLOC-Vía Campesina

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Read Full Post »

Encuentro Nacional por la Demarcación de Territorios Indígenas y su relación con la adopción del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.
Experiencias internacionales, estrategias nacionales y mecanismos para su puesta en práctica.
Fechas: 2 y 3 de diciembre de 2013
Lugar: Universidad de Los Andes (ULA), Mérida, Venezuela

Organizan: Centro de Estudios Políticos y Sociales de América Latina (CEPSAL); Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (GTAI); Instituto de Geografía y Conservación de los Recursos Naturales (IGCRN); Oficina de Atención al Estudiante Indígena de la ULA (OAEI); Federación de Estudiantes Indígenas de la ULA (FEIULA). Grupo de Investigación en Derechos Humanos y Marginalidad, Universidad Autónoma Metropolitana Azcapotzalco, México, Grupo de Investigación en Sociología Rural, Universidad Autónoma Metropolitana Azcapotzalco, México, Grupo sobre Desarrollo Regional y Desarrollo Rural, Universidad Autónoma de Chapingo, Texcoco México.
Presentación
Con motivo de hacer una revisión de los alcances que adquieren en Venezuela y México, los procesos de demarcación de los territorios de los pueblos indígenas, en el marco del cumplimiento del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes, el Centro de Estudios Políticos y Sociales de América Latina (CEPSAL) a través del Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (GTAI), el Instituto de Geografía y Conservación de los Recursos Naturales, la Oficina de Asuntos Indígenas de la Universidad de Los Andes y la Federación de Estudiantes Indígenas de la ULA (FEIULA) de Venezuela y la Red de Investigación sobre Pobreza, Desarrollo Rural y Derechos de los Pueblos Indios que agrupa a los Grupos de Investigación en Derechos Humanos y Marginalidad, de la Universidad Autónoma Metropolitana Azcapotzalco, Grupo de Investigación en Sociología Rural, Universidad Autónoma Metropolitana Azcapotzalco, México y al Grupo de Investigación sobre Desarrollo Regional y Desarrollo Rural, de la Universidad Autónoma de Chapingo, Texcoco México, hemos convenido en realizar un Encuentro que nos permita establecer los alcances sobre los procesos de demarcación de los territorios Indígenas en
nuestros países a partir del cumplimiento de lo establecido en el Convenio 169 de la OIT.

En el caso de Venezuela la demarcación de los territorios, sigue siendo un derecho pendiente en favor de los pueblos y comunidades indígenas del país, a pesar de haber sido aprobada como norma constitucional desde el año de 1999.
En conjunción con lo establecido en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela en 1999, el Convenio 169 de la OIT, de la cual el país es signatario, estableceen forma explícita, en sus artículos 7, 13, 14 y 15, la necesidad de que los estados nacionales deberán respetar los derechos de los pueblos indígenas de decidir sobre sus propias prioridades en los procesos de desarrollo, así como el respeto, debido a la importancia especial que reviste su relación con la tierra y/o territorios, lo que incluye la totalidad del hábitat que los pueblos ocupan o utilizan de alguna manera, reconociendo sus derechos de propiedad o posesión de áreas mas allá de las que actualmente ocupan, pero que se correspondan con el ejercicio de sus actividades tradicionales y de subsistencia, así como el estimulo de su participación en la utilización, administración y conservación de los recursos naturales de su entorno.

Entre los problemas más frecuentes que encontramos en nuestro país, esta la falta de implementación y de efectividad de estos derechos, debido entre otros asuntos, a la ausencia de mecanismos efectivos que materialicen los procesos de demarcación en todo su dimensión territorial, debido a la inexistencia de una voluntad institucional para su concreción; la incomprensión de los funcionarios y de los propios indígenas miembros de las comisiones regionales y nacionales de demarcación para la aplicación de estrategias adecuadas de negociación; y la falta de entendimiento por parte del funcionariado de los distintos ministerios con competencia en la materia de la hermenéutica del Capítulo VIII de la CRBV, entre otros.

Por esta razón, el evento que estamos convocando tiene por objeto, hacer una revisión de los mecanismos nacionales al trasluz de las experiencias internacionales en materia de demarcación de territorios indígenas, vista a través de la exposición de visiones doctrinarias y estudios de casos en nuestros países que nos permitan definir una estrategia común que permita avanzar en el cumplimiento de estos derechos.

Objetivos
General
Revisar el grado de cumplimiento de los mecanismos nacionales sobre los procesos de demarcación de los territorios indígenas al trasluz de las experiencias internacionales en esta materia y su vinculación con el cumplimiento del Convenio 169 de la OIT.
Específicos
– Avanzar en el reconocimiento de los mecanismos legislativos y los procesos concretos de la demarcación de los territorios en Venezuela y México.
– Revisar los estudios de casos más emblemáticos en materia de demarcación en ambos
países, a partir de las experiencias de investigación y de acción de los actores involucrados, asistentes al evento.
– Elaborar una estrategia nacional e internacional para la demarcación de los territorios desde la perspectiva de los sujetos y actores de los derechos indígenas.
Programa
Primer Día (2 de diciembre)
Mañana
Bienvenida de los participantes
Palabras de Bienvenida por parte de la Dra. Aura Morillo, Decana de la Facultad de Ciencias Jurídicas, Políticas y Criminológicas de la Universidad de Los Andes.
Primer Panel: Hermenéutica de la demarcación en Venezuela. Experiencias internacionales en materia de reconocimiento de territorios indígenas (Carlos Durand Alcántara (UAM); Vladimir Aguilar Castro (ULA); Juan Carlos Rivero (ULA); Lusbi Portillo (LUZ); Antonio Pérez (España)).
Preguntas y Respuestas
Segundo Panel: Visión indígena de la demarcación: casos de Venezuela y México (Representantes Indígenas de la FIEB; ORPIA; COIAM; Yukpas Sierra de Perijá, Dr. Luis Pérez Lugo (Universidad Autónoma de Chapingo).
Preguntas y Respuestas
Tarde
Tercer Panel: Articulando respuestas y propuestas en torno a la demarcación desde las organizaciones académicas estudiantiles indígenas y ONG´s y el cumplimiento del Convenio 169 de la OIT Exposición de experiencias (FEIULA; UIT; Wataniba; TNC)
Preguntas y Respuestas
Segundo Día (3 de diciembre)
Mañana
Cuarto Panel: Articulando respuestas y propuestas en torno a la demarcación de los territorios desde las Universidades (Esteban Emilio Monsonyi (UIT); Omar González (ULA) Dr. Miguel Samano (UACH). Dr. Armando Sánchez Albarran Sociología Rural UAM.
Preguntas y Respuestas
Quinto panel: .Algunas experiencias mexicanas en torno a la demarcación y la aplicación del Convenio 169 de la OIT. Dr David Chacón Hernández. Experiencias en Sureste mexicano y Maestras Cruz Velásquez Galindo y María de Jesús Rodríguez Guerrero. Proyecciones de los seminarios sobre Convenio 169 entre los Triquis,Chinantecos y Mixtecos de Oaxaca
-Consensuando una agenda nacional para la demarcación en Venezuela: propuestas desde la plenaria.
Intervención de los participantes sobre los casos de Venezuela y México Puesta en común de los acuerdos y conclusiones generales del evento.
Cierre del Encuentro.
Avenida Las Américas, Conjunto La Liria. Fac. de Ciencias Jurídicas y Políticas. Centro de Estudios Políticos y Sociales de América Latina, telf. (0274) 2402030, correo gdtasuntosindigenas

Fuente: Red Latina Sin Fronteras
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Representantes del pueblo Yanomami de Brasil y Venezuela agrupados en las organizaciones “Hutukara” y “Horonami”, reunidos del 07 al 11 de octubre de 2013 en Puerto Ayacucho, celebraron el Seminario Binacional “Derechos Indígenas y Políticas Nacionales: analizando el caso de los Yanomami de Venezuela y Brasil”, y el Foro“El Pueblo Yanomami a 20 años de la Masacre de Haximú: 1993-2013”.
Resultado del Seminario es la siguiente Carta:
Nosotros, el Pueblo Yanomami de Venezuela y Brasil, representados por nuestras organizaciones “HORONAMI Organización Yanomami” y “HUTUKARA Asociación Yanomami”, reunidos en Puerto Ayacucho, estado Amazonas, Venezuela, del 07 al 11 de octubre de 2013, realizamos el Foro en conmemoración de los 20 Años de la Masacre de los Yanomami de Haximú (1993) y el Seminario Binacional “Derechos Indígenas y Políticas Nacionales”. En estos días de reflexión llegamos a las siguientes conclusiones:
1.- La lucha de los pueblos indígenas de Venezuela y Brasil resultó en un importante reconocimiento constitucional de nuestros derechos. Sin embargo, los gobiernos de Venezuela y Brasil deben realizar mayores esfuerzos para implementar los derechos reconocidos, mediante políticas públicas nacionales y binacionales que permitan garantizar la integridad de nuestro territorio y modo de vida. En particular nos solidarizamos con la Campaña “Movilización Indígena” realizada en Brasil, la cual hace un llamado nacional para que los pueblos originarios sean respetados y sus derechos específicos garantizados a propósito de los 25 años del reconocimiento de los derechos indígenas en la Constitución brasileña.
2.- Al conmemorar los 20 años de la Masacre de Haximú en la cual fueron asesinados en Venezuela 16 Yanomami (en su mayoría mujeres, ancianos y niños) por mineros ilegales brasileños (garimpeiros), queremos llamar la atención a nuestros Gobiernos sobre la necesidad de acciones efectivas para erradicar la presencia de mineros y así evitar la repetición del caso.
3.- Solicitamos el respeto a nuestros derechos originarios sobre nuestras tierras reconocidos por ambas constituciones, los cuales deben ser garantizados por la demarcación de las tierras y hábitats Yanomami y Ye’kuana, en el caso de Venezuela, y la protección de la Tierra Indígena Yanomami (TIY) en Brasil ya demarcada. Solicitamos también que la demarcación de nuestras tierras en Venezuela sea hecha respetando nuestra unidad territorial como pueblos. En el caso de Brasil, es necesario que el Gobierno retire a los hacendados que todavia están dentro de la TIY.
4.- Son muchas las denuncias sobre minería ilegal (garimpo) que nos traen nuestros parientes. La situación es muy grave en la frontera de Brasil con Venezuela, donde se han instalado campamentos mineros ilegales que producen violencia, epidemias, destrucción de nuestras tierras y contaminación de los ríos. Es urgente que los Gobiernos de Venezuela y Brasil planifiquen y ejecuten acciones articuladas para erradicar y controlar la minería ilegal en nuestras tierras. Además de la minería ilegal, nos preocupa la intención de ambos gobiernos de promover la exploración y explotación minera. En el caso venezolano sabemos de la intención de establecer campamentos para la exploración minera en Convenio con la empresa china “CITIC” en los ríos Ocamo (Alto Orinoco), Paragua, Caura y Ventuari, dentro de las tierras de los Yanomami y de nuestros hermanos vecinos Ye’kuana. En Brasil nos oponemos a cualquier reglamentación que imponga la minería en nuestra tierra. Exigimos que nos consulten sobre estos proyectos y manifestamos que estamos en contra porque amenazan de nuestra vida.
5.- A pesar de los esfuerzos de los gobiernos, en nuestras comunidades ha empeorado la situación de salud por la deficiente atención sanitaria y la presencia de mineros que traen epidemias y contaminación. Solicitamos que las instituciones públicas encargadas de la salud en ambos países mejore la implementación de las políticas respectivas incrementando la formación de agentes de salud Yanomami, la dotación de medicinas y la contraloría social. En el caso de Venezuela es urgente la ampliación de la atención a las comunidades lejanas. Solicitamos también que nos permitan participar en la revisión de estas políticas y en su ejecución. Igualmente es fundamental implementar acciones binacionales conjuntas para atender a las comunidades que habitan en la región fronteriza
Es importante que se entienda la relación cercana entre la salud, las tierras y la presencia de minería. No es posible tener buena salud si no tenemos nuestro territorio protegido. También es importante comprender que para nuestra buena salud y la protección de nuestras tierras se necesitan acciones articuladas de los dos gobiernos que incluyan la participación de las organizaciones indígenas.
Puerto Ayacucho, 11 de Octubre de 2013

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Por Yolaidy Martínez

El proyecto generó un trauma social y personal porque a los menores se les obligaba a trabajar entre 10 y 12 horas diarias sin remuneración ni alimentación (Foto: PL).

El historiador Ian Mosby desveló recientemente cómo investigadores del Gobierno de Canadá y de Estados Unidos durante una década probaron en humanos sus teorías sobre la relación entre las dietas básicas y lo que llamaban el “problema indígena”.

Revelaciones sobre el uso como cobayas de mil 300 niños y adultos aborígenes desnutridos en experimentos alimenticios ilustran algunos de los pasajes oscuros de Canadá y sus escuelas residenciales, donde muchos originarios estuvieron años segregados para ser “civilizados.”
El historiador Ian Mosby desveló recientemente cómo investigadores del Gobierno y de Estados Unidos durante una década probaron en humanos sus teorías sobre la relación entre las dietas básicas y lo que llamaban el “problema indígena”.
Por esa época se consideraba la pereza, la indolencia, la imprevisión y la inercia como “rasgos inherentes” de las Primeras Naciones, como se le denominan a las diferentes etnias nativas del país norteamericano.
Según el informe de Mosby, titulado “La administración de la Ciencia Colonial”, los expertos visitaron en 1942 una comunidad Cree de la provincia de Manitoba donde prevalecía una crisis alimentaria producto de la postguerra,la falta de apoyo federal y la caída de los comercios.
El equipo -liderado por el entonces Superintendente de Servicios Médicos de Asuntos Indígenas, Percy Moore, y el nutricionista Frederick Tisdall- decidió aislar a esa población para someterla a ensayos de diferentes dietas, en vez de solucionar los problemas detectados.
Los primeros exámenes comenzaron ese mismo año e incluyeron la aplicación de suplementos vitamínicos a 300 individuos para observar los efectos causados por la presencia o ausencia de los mismos en el cuerpo humano.
Luego se extendieron los estudios en 1947 a mil niños indígenas con deficiencias nutricionales de seis escuelas residenciales de Port Alberni (Columbia Británica), Kenora (Ontario) Shubenacadie (Nueva Escocia) y Lethbridge (Alberta).
Algunos infantes fueron sujetos involuntarios de tests a base de leche, vitaminas, suplementos de hierro y yodo, entre otros elementos, mientras otro grupo continuó mal alimentado y sin asistencia odontológica por temor a que los tratamientos bucales afectaran los resultados de las pesquisas.
Mosby denunció que los experimentos solo tuvieron como fin impulsar las carreras de los investigadores en “una etapa de incertidumbre científica” y no modificaron las condiciones que dieron lugar al hambre y a la desnutrición de los originarios.
“Esto demuestra a los canadienses la mentalidad de la Administración respecto a las Primeras Naciones durante este período. Parece que nada bueno salió de los estudios en términos de conocimiento científico”, dijo a periodistas.
Las revelaciones del intelectual desataron una polémica en Canadá y conllevó a establecer comparaciones con prácticas inhumanas realizadas bajo el fascismo alemán en la misma época, pleno apogeo de la Segunda Guerra Mundial.
“Fue igual que los nazis. Hay una minoría étnica. Hay actitudes coloniales. Estas son las personas más vulnerables que pueden ser aisladas y “ayudar” a los científicos, ya que no son capaces de negarse”, dijo Arthur Shafer, director del centro de ética profesional en la universidad de Manitoba.
Mientras, el profesor universitario Niigaanwewidam James Sinclair -cuyos parientes también fueron sometidos a pruebas nutricionales- afirmó que el número de los afectados es probablemente mucho mayor.
Líderes indígenas exigieron una respuesta federal urgente al tema y también soluciones a los problemas actuales de asistencia alimentaria de la población autóctona.
“Nuestros ancestros se convirtieron literalmente en ratas de laboratorio en las pruebas más desmedidas y terribles”, denunció Shawn Atleo, jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones, tras demandar a Ottawa entregar todos los documentos que contengan evidencias de ese y otros tipos de abusos.
Al principio, el Estado mostró “sorpresa” por el informe de Mosby y dijo que investigaría el caso sin permitir, hasta el momento, el acceso a los registros experimentales.
Pero la cadena CBC sacó a la luz evidencias sobre el conocimiento del Gobierno de los estudios.
Ese medio de prensa obtuvo los documentos de un comité de la Cámara de los Comunes que en 1944 aceptó la solicitud de los científicos para seguir adelante con los trabajos.
El propio ministro de Asuntos Aborígenes, Bernard Valcourt, confirmó a la CBC que las pruebas tuvieron lugar en las escuelas residenciales, centros dirigidos por el Gobierno y la Iglesia, y acusadas de tortura, abuso psicológico y físico a niños nativos internados en contra de su voluntad y las de sus familias.
Valcourt incluso calificó los ensayos como “ejemplos repugnantes de las páginas oscuras” de dichas instituciones, las cuales funcionaron desde 1883 a 1990 con el fin de “educar” a 150 mil menores reclutados en los usos y costumbres de la sociedad occidental.
Según cifras del Estado, en las escuelas residenciales murieron al menos 50 mil alumnos a causa del mal tratamiento de enfermedades como la gripe y la tuberculosis, así como de accidentes y maltrato.
Dicho proyecto generó un trauma social y personal porque a los menores se les obligaba a trabajar entre 10 y 12 horas diarias sin recibir remuneración alguna ni alimentación adecuada.
La noticia sobre las experimentaciones se sumó a una serie de controversias surgidas entre el sector aborigen y el Estado canadiense por la mala gestión federal a problemáticas que golpean la población nativa como los altos índices de desempleo, las desigualdades socioeconómicas y la pobreza.
“A lo largo de la historia, las Primeras Naciones han sido tratadas como objetos, como cosas para usar (…) Incluso hoy en día somos considerados ciudadanos de segunda clase. Esto es triste”, dijo la activista indígena Vivian Ketchum, cuya madre fue víctima de los tests y sufrió muchos problemas de salud relacionados con la desnutrición.
Se espera que el tema de los experimentos sea analizado por funcionarios de Naciones Unidas que en 2014 visitarán el país norteamericano.
El relator especial de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, James Anaya, y otros expertos deben revisar la atención del Gobierno a los originarios en esferas como el acceso al agua potable, la vivienda y la educación, además de las gestiones para resolver los casos de mujeres y niñas desparecidas y asesinadas.
Fuente: TelesurTv

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

candidatos chile 2013
En Documento de Trabajo se compilan las propuestas de política indígena incluidas en los Programas de las nueve candidaturas que se presentan a la Elección de Presidente de la República de Chile, a realizarse el 17 de Noviembre de 2013.
Los textos fueron recopilados de los sitios web de cada candidatura, tal como están publicados a un mes para las elecciones. Es probable que algunas candidaturas modifiquen o amplíen sus Programas. Los cambios serán incorporados en las nuevas ediciones de la compilación.
Hasta el momento, “es lo que hay” .
En una próxima publicación se presentará una evaluación de las propuestas, desde un enfoque de derechos.

Read Full Post »

A todos los seres vivos de la Madre Naturaleza
A las hermanas y hermanos indígenas de todo el Abya Yala
A los gobiernos de los Estados nacionales y plurinacionales.
A los organismos internacionales

Desde la tierra de los Ayuujk Jää’y, en el territorio de los nunca conquistados y bajo la protección de las 20 divinidades del Cempoaltépetl, nosotros los comunicadores indígenas del Abya Yala entregamos al mundo nuestra palabra, nuestras reflexiones y nuestro trabajo, construidos durante los días 7 al 13 de octubre del 2013, en un marco de autonomía y respeto a la diversidad de puntos de vista, experiencias y aspiraciones de comunicadores de Uruguay, Argentina, Chile, Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, Colombia, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Honduras, Nicaragua, Guatemala, México, Canadá, acompañados solidariamente por comunicadores de Australia, Alemania, Bélgica, España, Francia, Italia, Suiza, un representante del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas y un ex–representante del Mecanismo de Expertos de la Organización de las Naciones Unidas.

DECLARAMOS

Que la II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala es un mandato de la IV Cumbre Continental de Pueblos Indígenas de Puno, Perú, en el 2009 y de la I Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala celebrada en La María Piendamó, Colombia, en el 2010. Que la Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala está constituida por comunicadoras y comunicadores indígenas con sus Autoridades, que pertenecen a las comunidades de base de los pueblos indígenas, que son el cuerpo y el alma de esta Cumbre Continental y de todas las que se realizarán.

Que las comunicadoras indígenas cumplimos un papel fundamental en la creación de lazos profundos de comunicación principalmente generados a partir de nuestras cosmovisiones y de las familias como fuente de unidad, vida y relacionamiento permanente de comunidad, bajo el principio de la complementariedad, aportes que son poco reconocidos y valorados, razón por la cual se deben generar espacios de inclusión creando condiciones adecuadas para promover y facilitar nuestra participación y liderazgos en el marco de la comunicación.

Que reconocemos el acompañamiento solidario de expertos de todos los campos, ONGs, gobiernos y organismos internacionales, para fortalecer la comunicación indígena que está al servicio de nuestros pueblos. Agradecemos este acompañamiento y solicitamos el respeto a nuestra autonomía y libre determinación para definir la dirección de nuestros procesos de comunicación. Asimismo, rechazamos todo dominio que repita los viejos esquemas impuestos desde la colonia y el nuevo colonialismo, en el que se expresa una relación de asimetría económica, social, política y cultural.

Que asumimos la palabra, el pensamiento y los acuerdos de esta II Cumbre como un Mandato e invitamos a todos los hombres y mujeres, organizaciones, gobiernos y organismos internacionales a que nos acompañen en este proceso de construcción de sistemas alternativos de comunicación y experiencia de lucha de los comunicadores indígenas que hemos dado vida y sentido a esta II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala.

Que la autonomía de la comunicación indígena, parte del principio de la vida, pilar fundamental de las cosmovisiones del Abya Yala, que se sustenta en la relación del ser humano y la Madre Tierra, la que se aprende desde la familia. Esta autonomía debe estar cobijada por los planes de vida y procesos organizativos de nuestros pueblos y sus autoridades legítimas.

Que es un compromiso de la comunicación indígena la defensa de la vida y los derechos ancestrales de los pueblos indígenas como la lucha por la tierra y el territorio, conformado por el subsuelo, suelo y espacio aéreo, todos ellos de carácter sagrado, tal como se concibe desde nuestras cosmovisiones y se propone construir el BUEN VIVIR desde nuestras raíces. Esta comunicación debe responder a la necesidad vital de preservar y fortalecer las lenguas y las culturas, difundiéndolas en los medios, para el fortalecimiento de las raíces identitarias de todos los pueblos originarios del Abya Yala y del mundo.

Que la tradición oral no debe ser suplantada por herramientas exógenas. La oralidad es el fundamento que nos ha mantenido y ha hecho prevalecer como pueblos. Por tanto, llamamos a fortalecer escenarios de conocimientos que alimenten la tradición oral desde los contextos locales.

Que la comunicación desde los pueblos indígenas debe descolonizar el pensamiento y las prácticas sociales, difundiendo las luchas históricas, intercambiando contenidos y conformando redes de trabajo, al igual que denunciar las corrupciones e injusticias que afectan nuestro sistema de vida, replanteando también la importancia de una comunicación para la paz y el diálogo, no para la guerra, en cualquiera de sus expresiones.

Que las vivencias y conceptualizaciones cotidianas que los pueblos realizan en el marco de sus cosmovisiones deben constituirse en referentes fundamentales para el establecimiento de los sistemas de comunicación propia y ser impulsadas siempre desde lo local.

Que ofrecemos al mundo la cosmovisión, el saber y el pensamiento indígena como alternativa para la construcción de una nueva utopía social basada en la reciprocidad y la relación respetuosa entre los seres humanos y con la Madre Naturaleza, en el contexto de la crisis civilizatoria occidental.

Ratificamos el acuerdo de la I Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala en el sentido de que, constituida en asamblea como órgano que legitima el mandato colectivo, es y será el espacio permanente para el encuentro, reflexión y deliberación, así como para:

– Compartir nuestras experiencias, problemas y aspiraciones en el campo de la comunicación y para la formulación de planes y estrategias al servicio de nuestros pueblos y nacionalidades indígenas.

– Dar continuidad a la construcción de una plataforma capaz de encaminar y articular nuestros esfuerzos a nivel del continente Abya Yala, para que la comunicación indígena esté siempre al servicio de nuestros pueblos y de nuestras legítimas aspiraciones. Para ello acordamos potenciar y establecer enlaces de comunicación indígena que articulen las diferentes redes, procesos y experiencias de los pueblos, organizaciones y comunidades indígenas. Esta plataforma debe servir igualmente para aunar esfuerzos con los pueblos afrodescendientes, campesinos, sectores sociales y grupos afines al pensamiento de los pueblos indígenas.

– Articular el esfuerzo continental de nuestros pueblos y sus comunicadores indígenas para exigir a los Estados nacionales el respeto al derecho a la comunicación y a la información, para realizar las reformas legislativas necesarias en un marco jurídico que fomente los sistemas de comunicación propios y la formación permanente en todos los niveles, de acuerdo a nuestra cosmovisión y cultura.

– Avanzar en los procesos de concertación con y en los organismos internacionales para desarrollar normativas que garanticen el pleno ejercicio de la comunicación indígena, teniendo en cuenta la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración y Plan de Acción de la Cumbre Mundial de la Sociedad de la Información, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y las leyes de países del continente que hayan avanzado sobre la materia.

EXIGIMOS A LOS ESTADOS NACIONALES Y PLURINACIONALES, Y ORGANISMOS INTERNACIONALES:

Reconocer y respetar el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas, mediante reformas legislativas y reglamentación de normas y diseño de políticas públicas emanadas desde los pueblos, que nos garanticen la sostenibilidad, la posesión y dirección propia de nuestros medios de comunicación y a las nuevas tecnologías, el acceso a los medios masivos, destinando presupuestos suficientes para el ejercicio de este derecho.

Reconocer nuestra autonomía territorial que incluye el espectro electromagnético como un bien común cuya distribución debe otorgar el 33% del espectro radioeléctrico nacional en todos los países, así como asegurar la asignación de frecuencias derivadas de la transición digital. Respetar el derecho a la libre determinación de los pueblos indígenas reconocido en las leyes internacionales y nacionales, frenando de manera inmediata todo tipo de injerencias de tipo económico, militar, político y tecnológico en nuestros territorios.

Cumplir con el Derecho a la Consulta Previa, Libre e Informada de los Pueblos Indígenas, como lo establecen los artículos 6, 7 y 15 del Convenio 169 y el artículo 19 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Instamos a los Estados Nacionales que no han ratificado el Convenio 169 de la OIT, a hacerlo, como es el caso del gobierno de Uruguay, en donde se encuentran nuestros hermanos de la Nación Charrúa. Asimismo los estados de Guyana, Surinam y Guyana Francesa, quienes tampoco han ratificado este convenio.

Implementar medidas de tipo cautelar individual y colectivo a medios y periodistas indígenas y no indígenas que colaboran con nuestros pueblos, quienes por ejercer el derecho a la comunicación son perseguidos, amenazados y encarcelados. En particular, asegurar la generación de mecanismos de protección de las mujeres comunicadoras en situación de riesgo.

Fomentar el respeto a la biodiversidad de creencias, saberes y costumbres, así como fortalecer el desarrollo, la cultura y la identidad de los pueblos indígenas en coherencia con la diversidad existente en cada país.

Preservar y difundir las lenguas originarias, así como vincular e implementar mecanismos de acción donde los estados reconocerán y protegerán la diversidad lingüística de cada país.

Salvaguardar la integridad de los pueblos indígenas, sus tierras y territorios, mediante el respeto a autonomía y autodeterminación. El financiamiento para realizar estudios sobre el derecho a la comunicación de los Pueblos Indígenas, en específico sobre el cumplimiento del Artículo 16 de la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y revisar todos los casos de persecución y criminalización de periodistas y medios de comunicación indígenas.

Garantizar que los medios públicos y privados incorporen producciones elaboradas por los pueblos indígenas, así como propicien las condiciones para su realización y difusión.

A los medios públicos y privados

Exhortamos visibilizar a los pueblos indígenas, sus derechos y la reivindicación de su memoria histórica, haciendo uso de un lenguaje respetuoso, no sexista y sin estereotipos.

Demandamos y exigimos la apertura de espacios comunicativos en los que se incorporen producciones y temáticas indígenas desde nuestra propia voz, de modo que nos permitan contribuir a la pluralización de los medios de acuerdo a las realidades de cada uno de nuestros pueblos.

DENUNCIAS Y PRONUNCIAMIENTOS

Rechazamos la reiterada persecución, amenazas y transgresiones a la vida y al ejercicio del derecho a la comunicación que realizan comunicadores y medios de comunicación indígena en los diversos países del continente.

Nos oponemos enérgicamente a la ocupación de nuestros territorios así como a la explotación y saqueo de los bienes comunes existentes en ellos. Exigimos cancelación de contratos y los severos impactos ambientales de los megaproyectos, actores armados y otras amenazas a nuestra vida colectiva.

Exigimos la cancelación de las concesiones mineras que actualmente abarcan numerosos territorios indígenas en todo el continente. En la mayoría de nuestros territorios el sistema capitalista es el que decide y se impone atropellando nuestros derechos. Por eso hoy tenemos la presencia de multinacionales que son responsables del saqueo de información, biodiversidad y conocimientos.

Exhortamos a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos la revisión y exigencia de justicia a los Estados Nacionales ante la reiterada violación de los derechos humanos y del derecho internacional humanitario de las y los comunicadores indígenas. Solicitamos de manera urgente otorgar una Audiencia Especial para tratar el tema de persecución, amenazas y muertes de comunicadores indígenas en el continente y la exigencia y urgencia de medidas cautelares individuales y colectivas.

Exigimos un alto inmediato a la nueva práctica de lotización petrolera y minera en las tierras y territorios indígenas.

Demandamos un alto a la construcción de presas y represas en los territorios indígenas por su afectación a los derechos a la vida y al territorio de sus habitantes.

Alertamos a los pueblos indígenas de los riesgos de la bioprospección de parte de las multinacionales.

Desde la comunicación indígena debemos denunciar la biopiratería que patenta los conocimientos, saberes y biodiversidad de los pueblos indígenas como es el caso de la Ayauasca (Banisteriopsis caapi) patentada por una multinacional norteamericana.

Exigimos un alto a la firma de Tratados de Libre Comercio (TLC), ya que establecen políticas de entrega de los recursos y formulan regulaciones que permiten el robo de bienes, saberes y conocimientos de nuestros pueblos.

Rechazamos enérgicamente la introducción del maíz transgénico por la transnacional Monsanto en los territorios indígenas del Abya Yala. En particular exigimos la derogación de la resolución 9,70 en Colombia, y las similares existentes en México, Perú y Chile.

Denunciamos que los estados están incidiendo negativamente en el control de la mayor parte de los sitios sagrados de los pueblos indígenas, que son parte de sus territorios ancestrales reconocidos por los Estados. Los gobiernos deben renunciar a estas invasiones ya que atentan contra la integridad de vida y la espiritualidad de los pueblos.

Nos oponemos a la regulación del Derecho a la Consulta que impulsa el gobierno de Colombia a través de la Corte Constitucional, siendo que la normatividad de este derecho ya está definida en la Ley 21.

ACCIONES:

Hemos revisado las responsabilidades que asumimos como comunicadores indígenas del Abya Yala en la I Cumbre de Comunicación Indígena del Abya Yala, celebrada en La María Piendamó. A partir de ello hemos mirado las tareas que aún quedan sin atender, las que requieren seguir fortaleciéndose e identificamos aquellas en las que desconocemos los avances. También hemos trabajado en grupos durante cuatro días para continuar la reflexión de nuestro trabajo como comunicadores de los pueblos del Abya Yala y para identificar las acciones que pueden fortalecernos en nuestra labor de apoyar la defensa de la vida y la construcción del Buen Vivir. Con base en ello acordamos:

1. La II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala ha invitado a las organizaciones de comunicadores de Bolivia para que en ese país se realice la III Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala. Ha sido compromiso de los asistentes de ese país consultar y escuchar a sus mayores y a sus autoridades para que en la reunión de los pueblos convocados por la V Cumbre Continental de de los Pueblos Indígenas del Abya Yala, a realizarse del 10 al 16 de noviembre de 2013 en Territorio Misak de La María Piendamó, se dé el voto y mandato definitivo.

2. Concurrir a la V Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas del Abya Yala a realizarse en el Territorio Misak de La María, Piendamó, Cauca, Colombia, del 10 al 16 de noviembre de 2013, para presentar los resultados de esta cumbre y solicitar sea aprobada una posición frente a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas y la Agenda Post 2015 – 2030, en materia del derecho a la comunicación e información de los pueblos indígenas, la cual se someterá a la Pre – Conferencia de Febrero de 2014 en México.

3. Consolidar la Comisión Continental de Seguimiento de los procesos de comunicación de los pueblos indígenas del Abya Yala, a través de las Cumbres, que además de las funciones de coordinación tenga carácter consultivo y sea conformada por autoridades y comunicadores indígenas de cada país.

4. Operativizar la Plataforma Multimedia de Comunicación Indígena del Abya Yala, como herramienta de articulación de los procesos de comunicación indígena que se viven en el continente, permitiendo que por este medio las y los comunicadores indígenas, las organizaciones de nuestros pueblos y colectivos de comunicación indígena puedan acceder a información, documentos, materiales además de ser espacio de socialización de nuestros procesos, denuncias, intercambio de experiencias, formación y capacitación, escenario de trabajo articulado, sitio oficial para convocar las Cumbres de Comunicación Indígena y para publicar sus respectivas declaraciones y memorias. Para ello conformaremos un Comité responsable de su funcionamiento integrado por 8 organizaciones de comunicación indígena e invitamos a los colectivos interesados a unirse. Acordamos el montaje de esta plataforma haciendo uso del dominio ya existentewww.comunicacionesabyayala.org

5. Acompañar como comunicadores y participar en la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas en Nueva York y de la Conferencia Paralela a realizarse en Bolivia.

6. Retomar los aportes y memorias de la Cumbre de La María Piendamó en Cauca Colombia y ampliarlos con los desarrollos alcanzados en esta II Cumbre, avanzando en la elaboración de materiales de la comunicación indígena para su socialización y estudio de este proceso mediante una comisión específica para este fin integrada por el Congreso Nacional de Comunicación Indígena y otras organizaciones interesadas como la UAIIN de Colombia, UNICEM de Oaxaca y REDES de México.

7. Elaborar un directorio continental de comunicadores indígenas y sus respectivas organizaciones.

8. Crear de una agenda propia de la comunicación indígena, enmarcada en las acciones de lucha, que identifique las amenazas sobre los territorios y las propuestas de acción para la defensa de los derechos colectivos de nuestros pueblos.

9. Elaborar una cartografía social de los procesos de comunicación indígena, desarrollada desde las dinámicas locales y proyectadas al establecimiento de enlaces en todo el Abya Yala.

10. Consolidar el desarrollo de sistemas de monitoreo y georeferenciación de los medios masivos del continente que violentan los derechos de los pueblos, lo mismo que de los procesos de explotación y saqueo de los territorios indígenas.

11. Proponer una semana dedicada al derecho a la comunicación de los pueblos indígenas y promover una campaña internacional para difundir este derecho.

12. Elaborar una compilación de las problemáticas territoriales existentes en los pueblos indígenas del continente, difundirlas ampliamente incluyendo los espacios de trabajo y encuentro de organismos internacionales como las Naciones Unidas.

13. Crear el Observatorio Continental del derecho a la comunicación de los pueblos indígenas, con base en las experiencias existentes, con el fin de identificar la situación actual del cumplimiento de este derecho y las garantías existentes para el ejercicio del mismo tanto para mujeres como hombres comunicadores de los diversos pueblos.

14. Promover, desde la tarea comunicativa, la Consulta Libre, Previa e Informada, a favor del derecho de los pueblos indígenas a la libre determinación y autonomía territorial.

15. Rescatar los valores de la familia, resaltando el papel de la mujer, jóvenes y niños en el ejercicio de los derechos territoriales y culturales.

16. Crear el Himno, la bandera y el escudo de los Pueblos Originarios, mediante una amplia convocatoria a todos los países para que participen en su elaboración. Esto con el fin de fortalecer desde la música, los símbolos identitarios y la comunicación.

17. Generar una línea de investigación para el uso de las nuevas tecnologías de información y comunicación, con la participación de comunicadores indígenas.

18. Promover que los pueblos y comunidades indígenas, como sujetos de derecho público, ejerzan de manera directa y efectiva el derecho a la comunicación y busquen acceder a medios públicos y privados.

19. Aportar desde las comunidades a la sostenibilidad y participación de los procesos de comunicación comunitaria.

20. Conformar una Red de Mujeres Comunicadoras Originarias del Abya Yala con el fin de contribuir integralmente a la articulación, posicionamiento, formación y visibilización de los procesos de comunicación que siguen las mujeres indígenas. Que esta Red permita la participación activa de las mujeres en la apropiación de las herramientas de comunicación, al igual que logre la participación activa e igualitaria de las mujeres en los programas y procesos comunicativos en los diversos países del continente.

21. Elaboración de Manual para las Comunicadoras Indígenas que apoye con diversas temáticas y herramientas de información, formación y capacitación la labor que realizan las mujeres comunicadoras en sus territorios.

22. Sistematizar las experiencias de comunicadoras indígenas en lenguas originarias y crear un blog de mujeres originarias comunicadoras.

23. Llevar las conclusiones de la Mesa de Mujeres de este encuentro a las Cumbres Continentales de Mujeres Indígenas, proponiendo se conforme la mesa de comunicación en su agenda de trabajo con el fin de articularse con otras redes de mujeres indígenas.

24. Identificar las necesidades específicas de formación en cada comunidad y crear un mapa interactivo en internet que muestre dónde se requiere capacitación y también quién puede apoyar en la misma. Esto implica formar una red continental de apoyo mutuo para complementarnos, compartir conocimientos y experiencias, posibilitando la construcción colectiva de planes, programas y currículas de comunicación desde las organizaciones y comunidades.

25. Avanzar en la consolidación del Proyecto de la Escuela Itinerante Continental de la Comunicación Indígena, recogiendo objetivos, principios, e identidad de esta iniciativa; estableciendo tiempos, espacios y procesos de formación según niveles y edades.

Habrá que construir un concepto de Escuela Alternativa a partir de la itinerancia y con las siguientes características: ser integral, que funcione a nivel continental, debe proponerse como un modelo replicable en otros lugares, no debe caer en el esquema de la escuela tradicional, debe fundamentar su formación en las problemáticas, necesidades, experiencias y proyecciones de las comunidades y los pueblos originarios, siguiendo una especialización de acuerdo a las necesidades de formación y no necesariamente a la titulación.

La formación de comunicadores indígenas debe transitar de lo rural a lo urbano, y viceversa, trabajar contenidos para que la población migrante pueda sentir que sigue siendo comunidad indígena, sin importar dónde esté; debe articular relaciones con otros medios comunitarios de la región; debe conocer y difundir la agenda indígena a nivel local, regional, nacional e internacional, estableciendo la lectura crítica de la realidad.

26. Desde el proyecto de la Escuela Itinerante se proyecta un perfil del comunicador que domine la lengua materna, que maneje los principios de los pueblos indígenas, que muestre compromiso de trabajo, que dé cuenta de una práctica de comunicación propia, debe haber sido preseleccionado por la comunidad, ser solidario con la comunidad, conocer la lucha indígena por el derecho a la comunicación, tener el hábito de la investigación y la lectura y seguir una formación integral.

27. Los contenidos de la formación deben garantizar la revitalización cultural a través de la transferencia de conocimientos y saberes de los mayores hacia los jóvenes, fundamentándose en la historia, oralidad y memoria colectiva, sitios sagrados, espiritualidad, arte, literatura, danza, entre otros, recuperando y recreando conocimientos.

28. Esta escuela itinerante debe tener como centro las personas; la comunicación entre las personas. Deben desarrollar habilidades, destrezas y aptitudes para establecer relaciones respetuosas en el marco de la diversidad.

29. Se recomienda a la Cumbre la creación de una comisión encargada de operativizar el mandato relacionado con el Plan de Formación y la Escuela Itinerante recogiendo los acuerdos de la I y II Cumbre Continental de Comunicación Indígena del Abya Yala. La comisión que se conforme debe fundamentar sus acciones en las experiencias que ya están funcionando e incluir a organizaciones e instituciones con enfoque de justicia social que quieran sumarse a este proceso.

RESOLUCIONES

Expresamos nuestro total respaldo, solidaridad y compromiso de acompañamiento comunicativo a las diversas movilizaciones que los pueblos indígenas realizan a lo largo del continente en defensa de la vida y de sus derechos colectivos. En particular, esta Cumbre respalda y se solidariza con levantamiento indígena nacional que los pueblos indígenas de Colombia realizarán a partir del 14 de octubre de 2013. Respaldamos a los maestros indígenas de los pueblos de México que hoy luchan por la defensa de sus derechos laborales. Reafirmamos el respaldo total a todos los centros de formación en comunicación indígena de todo el Abya Yala. Exigimos el esclarecimiento de asesinatos de nuestros hermanos y hermanas comunicadores indígenas del Abya Yala Exigimos la libertad de los presos indígenas de todo el Abya Yala.

RATIFICAMOS QUE:

Esta es nuestra palabra. Somos las y los comunicadores indígenas del nuevo tiempo.

Estamos caminando por una comunicación propia, diferencial, por y para los pueblos indígenas.

Desde el corazón que nos hermana a todos, asumimos el compromiso de comunicar para defender nuestras tierras y territorios, cuidar la vida y seguir caminando hacia el Buen Vivir.

Hacemos un llamado a la unidad en la construcción de los procesos de comunicación indígena de los pueblos de todo el Abya Yala, avanzando en el desarrollo de una agenda común que nos permita que el trabajo conjunto fortalezca nuestros procesos comunicativos.

El símbolo más antiguo de los pueblos indígenas, la flecha, indica la salida de la crisis civilizatoria. Es decir es el símbolo y la representación de una nueva utopía en el Tercer Milenio para toda la sociedad del Siglo XXI. La comunicación desde los pueblos indígenas se convierte en una herramienta fundamental para la transformación de la vida de los pueblos y de la humanidad en general.

Invitamos a todos los que comparten nuestra convicción a llevar adelante la comunicación indígena que comunaliza, la comunicación que hace ayni, la minga comunicativa que formará el tejido de los pueblos.

Dado en el territorio Ayuujk de Santa María Tlahuitoltepec, Mixe, Oaxaca, el 13 de octubre de 2013.

Jallalla Pueblos Indígenas del Abya Yala
Jallalla Comunicadoras y Comunicadores del Abya Yala
Ewa Ewa
Kawsachum

Fuente: www.comunicacionesabyayala.org/

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Older Posts »