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Archive for 27 agosto 2013

Entró en discusión en el senado el proyecto de ley sobre los derechos de obtenciones vegetales, más conocida como la “Ley Monsanto”. La Asociación de mujeres rurales e indígenas Anamuri, estuvo en Temuco para informar sobre las consecuencias e implicancias de este proyecto.

Imagen de Felipe Valdebenito

Por Felipe Valdebenito

Luego de poco más de tres años desde su aprobación en la cámara de diputados, ya entró en el senado para ser discutida la Ley de derechos de obtenciones vegetales, mejor conocida como la “ley Monsanto”. Dicha ley ha sido duramente resistida por un sin número de organizaciones sociales que hoy están en pie contra la posible aprobación de este proyecto.
La Asociación de mujeres rurales e indígenas Anamuri, estuvo en Temuco realizando diferentes charlas informativas a organizaciones sociales y comunidades indígenas, donde incluso contaron con la presencia del obispo de Temuco. Estas charlas tenían como objetivo informar a la mayor cantidad de gente posible sobre que significa y que implicancias tiene la posible aprobación del proyecto de ley de derechos de obtenciones Vegetales.
Semillas ¿en peligro?
Para Anamurila mayor implicancia es que las semillas serán privatizadas, lo que va permitir que empresas e institutos de investigación puedan apropiarse de las semillas que actualmente son campesinas, esto porque el proyecto dice que se podrían privatizar descubrimientos de semillas, lo que otorga a las empresas la posibilidad de patentar las semillas y poder tener dominio sobre otras que se les pareciera” Afirmo Camila Montecinos, Ingeniera Agrónoma de Anamuri.
Para Camila Montecinos son dos las principales consecuencias de este proyecto de ley, la primera de ellas tiene relación con las personas, ya que “se verían obligados a comprar semillas todos los años prácticamente y tendrían cada vez más restricciones sobre un derecho humano básico, que es el derecho a reproducir la semilla, además lo que conllevará a que las semillas tengan cada vez un mayor costo. La segunda consecuencia se centra en negar la posibilidad de seguir reproduciendo semillas, lo que puede ser duramente sancionado por la justicia”.
Convenio 169 de la OIT
Desde ese punto de vista la aprobación de esta ley es considerada un hecho gravísimo por parte de Anamuri, ya que “viola el convenio 169 de la OIT e incluso los derechos humanos”. Como organización se encuentran informando a la población de este proyecto de ley y hacen un fuerte llamado a los senadores de la republica a rechazar el proyecto y convocar a una discusión amplia donde todos los involucrados puedan tener derecho a informarse y opinar.

Fuente. La opinon.cl
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La nueva publicación: Sumaq Kausay (vivir bonito) editada por la Plataforma de Co-partes de Tierra de Hombres de Alemania en agosto de 2013 se suma a la comprensión de lo que significa el Vivir Bien desde la perspectiva de los pueblos originarios y puede ser descargada desde la internet.
El texto se nutre de la valiosa experiencia de los Núcleos de Afirmación Cultural Andino Amazónica (NACA) impulsados por el Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas (PRATEC) entre comunidades andino amazónicas y las alentadas por el Fondo de Iniciativas de Afirmación Cultural Andino Amazónica (FIAC) durante el período 2002-2009.
Los diversos ensayos que conforman el libro contribuyen desde diversas vivencias culturales a revalorar la diversidad como una de sus características esencial, y que se expresa tanto en la dimensión de lo vivido como en el conocimiento.
Como lo destaca Jorge Ishizawa, del PRATEC, las diversas experiencias destacan la “diversidad en lo vivencial y lo sapiencial, aunque implique el difícil encuentro con lo otro, lo diferente, en la aceptación de su legitimidad en la convivencia”.
“El principio de la subjetividad se encarna en la crianza de cada entidad para posibilitar que cumpla su papel en la regeneración de la comunidad de la Tierra. La comunión complementa la crianza y hace posible a la colectividad humana trascender su limitación terrenal” prosigue Ishizawa.
A continuación el índice y la introducción de la publicación:

Índice

  • Introducción. Sobre vivir bien o buen vivir en Los Andes, por Jorge Ishizawa Oba, PRATEC.
  • Allin Kawsay en la Visión de los Quispillacctas, por Asociación Bartolomé Aripaylla (ABA) Ayacucho.
  • Los Niños, Niñas y Jóvenes de Ilo contribuyen a la regeneración de una Buena Vida para tod@s
  • Jóvenes de la comunidad de Uchuraqay, buscando la alegría, por Pelayo Carrillo Medina Primitivo Jaulis Cancho APU-Ayacucho.
  • El Buen vivir o Allin Kawsay, por Elena Pardo Castillo, CEPROSI Cusco
  • Para la Continuidad de la Buena Vida (Alli Kawsana) desde la Perspectiva del Wayna, Shipash Kechwa Lamas. San Martín – Perú
  • Apreciación De Los Jovenes Sobre El “Buen Vivir”, por Asociación Chuyma Aru – Puno, Perú.
  • El Buen vivir en la Ciudad, por IPEC.

Introducción. Sobre vivir bien o buen vivir en Los Andes

Por Jorge Ishizawa*
Con el apoyo de Broederlijk Delen, la ONG internacional belga, el PRATEC convocó el 2001 a los Núcleos de Afirmación Cultural Andino Amazónica (NACA) a explorar, entre las comunidades andino amazónicas que acompañaban, su comprensión de la vida buena (Allin Kawsay en Quechua, Suma Jakaña en Aymara (1).
Fue una afortunada circunstancia porque estábamos por iniciar dos importantes proyectos conjuntos: el Proyecto In Situ (2001-6) y el Programa Niñez y Biodiversidad (2002-7). El primero, fue un programa nacional multiinstitucional con instituciones estatales de investigación y otras ONG sobre la conservación in situ de plantas nativas y sus parientes silvestres y el segundo, una exploración nacional sobre la educación intercultural (2). A ellos se unió el 2002 el programa de Iniciativas de Afirmación Cultural Andino Amazónica (FIAC) que nos permitió al PRATEC y los NACA emprender la exploración de la recuperación del Vivir Bien en la práctica sin agenda externa. Nos acompañamos, sin saber entonces, con el esfuerzo contemporáneo de Javier Medina en Bolivia. Javier se ocupó de documentar y publicar las nociones indígenas de la vida buena en el país hermano.
Lo que compartimos con los NACA en la implementación de los programas (In Situ y Niñez y Biodiversidad) fue la convicción de la afirmación cultural: la suficiencia del conocimiento y sabiduría que residen en las comunidades andino amazónicas. La confianza mutua que se generó hizo surgir el unánime reconocimiento de la generalizada pérdida de respeto como el principal obstáculo al Buen Vivir. En la comprensión comunera, Vivir Bien se experiencia en un ambiente de cariño y respeto. Tuvimos la fortuna de complementar nuestras dos intervenciones con otro programa que alentó la fundación suiza Tradiciones para el Mañana con el apoyo del Fondo Ginebrino de Cooperación para dar vida al Fondo de Iniciativas de Afirmación Cultural Andino Amazónica (FIAC) durante el período 2002-2009. Las iniciativas se orientaban a la recuperación de las prácticas que los mayores de las comunidades recordaban hacer parte del Buen Vivir de sus ancestros.
El lema de dichas iniciativas que tomaron la forma de microproyectos fue: “Volver al respeto”. Mientras el programa In Situ enfatizó la recuperación de las semillas nativas basándose en el fortalecimiento del ayni o trabajo comunitario, de las autoridades tradicionales, de los rituales y las festividades comunitarias, el programa Niñez y Biodiversidad se centró en la recuperación de la diversidad de plantas y comidas y de los oficios campesinos, incorporando el conocimiento ancestral en el currículo de las escuelas. Para las comunidades involucradas en los programas, todas las actividades apuntaban a la recuperación del respeto hacia las deidades tutelares, a la Madre Tierra y entre los miembros de las comunidades, especialmente sus autoridades.
1. ¿Qué es Buen Vivir o Vivir Bien?
Desde entonces los Andes centrales han albergado a un centro animador de la reflexión global sobre el pos-desarrollo. Si bien, en el Perú, el debate sobre las alternativas de Vivir Bien se ha canalizado al cuestionamiento del extractivismo que ha marcado el desarrollo de las dos décadas precedentes, se ha seguido con interés la evolución del concepto que se consagró en las Constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2009). En ambas se reconoció la inspiración de las cosmovisiones de los pueblos indígenas de la región andina. Independientemente de las formas que localmente adquieren, no cabe duda de que existe un fundamento común. Sin embargo, creo erróneo suponer que el Buen Vivir o el Vivir Bien puede ser materia de un proyecto exclusivo del estado nación. Veamos por qué.
2. Un enfoque vivencial del Buen Vivir
Eliana Apaza, coordinadora de la Asociación Suma Yapu de Juli, Puno, Perú, me contó que se había reunido con los miembros de la red de mayores de comunidades (yatichiris) para reflexionar sobre el Suma Jakaña (buen caminar en Aymara). Los quince participantes, varones y mujeres, dieron, cada quien, una versión diferente de lo que consideraban sus principales caracterísitcas, pero todos ellos concordaron en que cada una de las definiciones de Vivir Bien que compartieron contenía un aspecto esencial para la comprensión de lo que era Suma Jakaña. Si se dejaba de lado una de ellas, no había Suma Jakaña. La experiencia de siete años del FIAC fue reveladora de la metodología de planificación de los grupos comunitarios.
Focalizados en una iniciativa, se elegía aquella que gatillaba un proceso de afirmación cultural. La planificación no se enfocaba en el consenso sobre objetivos que apuntaran al Buen Vivir, sino en la identificación de los obstáculos inmediatos que se oponían a la recuperación del respeto en la comunidad. Ya que la recuperación del respeto era el horizonte, los pasos inmediatos eran obvios. El FIAC constituyó una experiencia en la que encontramos la emergencia de formas ancestrales, novedosas para nosotros, de autonomía. Las iniciativas fueron diversas, desde la infraestructura hasta el refuerzo de las autoridades tradicionales, mediante la recuperación de la música, la danza y las artes sanas.
Entendimos que, en esa primera instancia, se trataba de recuperar los ámbitos de comunidad. En efecto, ninguna de las iniciativas tenía una motivación económica en el sentido de instalar una “cadena de valor” para incorporar a las comunidades al mercado. Todas apuntaban al sustento recuperando las formas ancestrales que las hacían autónomas. El FIAC ofreció una fértil alternativa a los esquemas de alivio de la pobreza que se instituyeron en América Latina en los 1980s and 1990s. En lugar de los programas de reducción de la pobreza, la afirmación cultural probaba ser una alternativa que entusiasma a las comunidades andino amazónicas. El PRATEC y los NACAs soñamos que esta inspiración de las comunidades andino amazónicas podría alcanzar a los gobiernos locales en la elaboración de sus presupuestos participativos y, en efecto, algunos NACAs lograron el apoyo puntual que algunas iniciativas necesitaban para llegar a toda la comunidad. Pero, en general ellos prefirieron el cemento urbano como testimonio palpable de su preocupación por el bienestar de las comunidades a las que sirven.

3. El enfoque de derechos y el Vivir Bien
El enfoque de derechos es una alternativa bajo el paraguas del desarrollo a la intervención directa de arriba-abajo en el marco del estado nación. Subyace a los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) que el estado peruano suscribió y se ha empeñado en cumplir en la última década. Sin embargo, es notable su sesgo antropocéntrico, presente incluso en el reconocimiento de los derechos de la Madre Tierra de las Constituciones de Ecuador y Bolivia que busca incluirse en el aparato legal de los países andinos.
Fue en 2004 que fuimos invitados por la Fundación Gaia, basada en Londres, a un taller de formación de la ABN (African Biodiversity Network, Red Africana de Biodiversidad). Consistió en un período vivencial de la espiritualidad local en Botswana y un taller de planificación de la ABN en Sudáfrica (Johannesburgo). Gaia promueve desde el 2001 la Jurisprudencia de la Tierra (JT) propuesta por el historiador cultural norteamericano Thomas Berry y estaba entonces en el proceso de arraigarla en procesos locales en Africa. Con Gaia propusimos a la Unión Europea un programa (que derivó eventualmente en el Programa Titikaka) a ser ejecutado conjuntamente por NACAs Sur y Gaia. Esa gestión no tuvo éxito. En realidad, lo que llegaría a ser el Programa Titikaka (2008-10) tuvo su inspiración en la visión de Eduardo Grillo de las federaciones panandinas, encarnada en la iniciativa africana de una red de la biodiversidad basada en la sacralidad de las semillas y en las tradiciones locales de compartirlas.
4. Un enfoque transcultural del Vivir Bien
Basado en su interpretación de los descubrimientos cientificos del último siglo, Berry planteó en “La Gran Tarea” (The Great Work 1999), el desafío que la humanidad enfrenta: “la reinvención de lo humano” e identifica la creciente alienación humana de la naturaleza en la cultura corporativa actual. Su enfoque de derechos se basa en una comprensión del universo como “el único texto sin contexto” y su formulación de principios de la Jurisprudencia de la Tierra reza: “el universo está compuesto por sujetos con los cuales se hace comunidad, no por objetos a utilizar. Como sujeto cada componente del universo tiene derechos inherentes.” “Todo miembro de la comunidad de la Tierra, viviente o no, tiene tres derechos: el derecho a ser, el derecho al hábitat y el derecho a cumplir su rol en la regeneración de la comunidad de la Tierra.” Sin embargo, “los derechos humanos no excluyen los derechos de otras formas de ser en su estado natural.
Los derechos humanos de propiedad no son absolutos; son sólo una relación especial entre un ‘propietario’ humano particular y una pieza específica de ‘propiedad’, de modo que ambos puedan cumplir sus roles en la comunidad mayor de existencia.” “Ya que las especies existen sólo en la forma de individuos, los derechos son de individuos, no de especies.” Los derechos son individuales y requieren ser compensados por las obligaciones, los “izquierdos”, los compromisos que, como comunidad, asumimos para que los derechos tengan el espacio para ser ejercidos plenamente. Los principios y valores que sustentan el Buen Vivir o Vivir Bien sólo pueden ser orientadores dinámicos si se aceptan como universales. Thomas Berry y Brian Swimme en El Relato del Universo (The Universe Story) proponen los siguientes principios: diferenciación, subjectividad, y comunión. Estos derivan de la interpretación que hacen de las observaciones de la cosmogénesis iniciada por el estallido que dió origen al universo.
En el contexto del Grupo de Reflexión de la Sociedad Civil que tuvo el encargo de un informe para Rio+203 y que integré por propuesta de TDH Alemania, sometí mi comprensión de la relación entre los principios de Berry Swimme y los valores que se suscribieron en el informe: Diferenciación -> diversidad, libertad Subjetividad -> Igualdad, equidad, libertad Comunión -> solidaridad, respeto a la naturaleza, responsabilidad común pero diferenciada. Un primer vistazo de los principios y valores nos puede dejar en el limbo de la abstracción. Si, en cambio, los tomamos como una invitación a aterrizarlos en nuestra propia, singular vivencia, pueden gradualmente convertirse en serviciales acompañantes en la reflexión cultural del “sentido de lo humano” aquí y ahora.
Es lo que aportan hoy los diversos ensayos que se reúnen en este volumen, cada uno desde la vivencia cultural del lugar que nos ha tocado habitar. En todos ellos resalta el valor de la diversidad como característica de la buena vida: diversidad en lo vivencial y lo sapiencial, aunque implique el difícil encuentro con lo otro, lo diferente, en la aceptación de su legitimidad en la convivencia. El principio de la subjetividad se encarna en la crianza de cada entidad para posibilitar que cumpla su papel en la regeneración de la comunidad de la Tierra. La comunión complementa la crianza y hace posible a la colectividad humana trascender su limitación terrenal.
5. ¿Pueden expresarse principios y valores en el lenguaje de derechos?
“Transformar valores en derechos” fue, en mi opinión, la tarea inacabada de nuestro Grupo de Reflexión. Hacía falta ser irreverentes con el creciente corpus de legislación internacional sobre los derechos humanos que consagra una visión estática, monocultural de la sociedad y de sus normas. Había que seguir la vena del enfoque de Berry reconociendo que los derechos son individuales y que ellos no se derivan de principios y valores. Éstos son el necesario contrapeso cultural de los derechos. Son las obligaciones que aceptamos como comunidad. Es de ellas, y no de los derechos, de las que derivamos estrategias, metas y políticas para nuestra actividad social cotidiana. No olvidamos que nos queda pendiente la reflexión sobre la expresión del Vivir Bien en el lenguaje de derechos, o del papel de los derechos en el Vivir Bien. Es nuestra parte en lo que sigue del Grupo de Reflexión.
Notas:
(1) Allin Kawsay: Concepciones de bienestar en el mundo andino amazónico. PRATEC, Lima, 2002, p. 162.
(2) Financiados, respectivamente, por el Fondo para el Medio Ambiente Mundial (FMAM o GEF, por sus siglas en inglés, y BMZ, el Ministerio Alemán de Cooperación Internacional para el Desarrollo, intermediado por TDH-Alemania.
Nota final
Debemos un fraterno reconocimiento a TDH-Alemania por alentar la reflexión de nuestro colectivo sobre un tema crucial de nuestro diálogo de saberes.

*Jorge Ishizawa, PRATEC. Agosto 2013.

Fuente: Servindi
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La Declaración de las Naciones Unidas Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el convenio 169 de la OIT enfatizan el derecho de los pueblos indígenas a mantener y fortalecer sus propias instituciones, culturas y tradiciones, y a perseguir libremente su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones; prohíbe la discriminación contra los indígenas y promueve su plena y efectiva participación en todos los asuntos que les conciernen y su derecho a mantener su diversidad y a propender por su propia visión económica y social de acuerdo a sus diversas cosmovisiones.

En mayo de 2011, el secretario general de las Naciones Unidas Ban Ki Moon reconoció a los pueblos indígenas como “guardianes de la naturaleza” en la inauguración del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en New York.“Desde el bosque hasta los océanos, desde las montañas hasta los desiertos, ustedes son los guardianes de la naturaleza. Los necesitamos para ayudar a influir en las decisiones que tomemos hoy sobre la energía y el medio ambiente, decisiones que afectan a las generaciones venideras” “Influyan en las tomas de decisiones sobre energía y desarrollo. Ustedes tienen que levantar sus voces en los foros y más allá. Yo instaré al mundo a que les escuchen” dijo ante más de mil participantes reunidos en la sede de las Naciones Unidas.

En las constituciones de los estados latinoamericanos definen políticas multiculturales de reconocimiento a los pueblos indígenas.

La promulgación de la Constitución Política del Perú vigente reconoce la multiculturalidad de nuestros pueblos, esto nos permite a las naciones indígenas originarios campesinos una gran oportunidad para recuperar y re constituir nuestros sarawis.

La CPE Boliviano; sobre DERECHOS DE LAS NACIONES Y PUEBLOS INDÍGENA ORIGINARIO CAMPESINOS Artículo 30, dice en su parágrafo 2 indica que tenemos derecho a nuestra identidad cultural, creencia religiosa, espiritualidades, prácticas y costumbres, y a nuestra propia cosmovisión. El parágrafo 9. Explicita que tenemos derecho a que nuestros saberes y conocimientos tradicionales, nuestra medicina tradicional, nuestros idiomas, nuestros rituales y símbolos y vestimentas sean valorados, respetados y promocionados.

El proceso de descolonización que se vive en nuestros países implica un protagonismo más activo de los amawtas de nuestras naciones andinas y amazónicas.

  • ORGANIZAN.

UNIVERSIDAD INDIGENA TAHUANTINSUYO (AYLLU Ch´amaq Pacha)– BOLIVIA
ORGANIZACIÓN NACIONAL DE COMUNIDADES AYMARAS,AMAZONICAS Y QUECHUAS DEL PERU,OBAAQ – PERÚ,
INSTITUTO DE INVESTIGACION INTERDISCIPLINARIA PACHA III
COMUNIDAD INTERCULTURAL UNIVERSITARIA. CIU – PERU
COMUNIDAD EDUCATIVA AYMARA, AMAZONICA Y QUECHUA. CEAAQ – PERÚ

LUGAR Y FECHA.
AUDITORIO MUNCIPAL DEL CONCEJO PROVINCIAL DE YUNGUYO.
Yunguyo, Puno, Perú, 30 al 31 de Agosto del 2013

PARTICIPANTES.
Autoridades, profesionales, estudiantes de las comunidades, ayllus, markas y suyos, organizaciones indígenas y público en general.

  • PROGRAMA.

VIERNES 30 DE AGOSTO DEL 2013
5.00- 6.00 am CEREMONIA RITUAL, EN EL APU KHAPIA. Permiso de iniciación del PRIMER JAKISIWI BINACIONAL PERÚ-BOLIVIA “COSMOVISIÓN ANDINA Y LA MODERNIDAD” Yatiris, amawtas. Espirituales del Pueblo Aymara.
2.00 – 2.30 pm Recepción e Inscripción de los Participantes Inauguración del Primer Jakisiwi Binacional (PERÚ – BOLIVIA)
3 .30 – 4:00 pm INTERACCIÓN CULTURAL Y EL PROCESO DE DESCOLONIZACIÓN.
Félix Cárdenas Aguilar. Vice Ministerio de Descolonización del Estado Plurinacional de Bolivia.
4 .00 – 4.30 pm INSTITUCIONALIDAD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL PERÚ, Patricia Balbuena Palacios, Vice Ministerio
de Interculturalidad del Perú.
4 .30 – 5.00 pm ESTADO PLURINACIONAL EN EL SIGLO XXI Aureliano Turpo Choquehuanca, Consultor Internacional; Pueblos ndígenas. PERU-BOLIVIA
5 .00 – 5.30 pm ORGANISMOS INTERNACIONALES Y LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Dani E. Vargas Huanca. Representante del Perú ante el FIO BAAQ PERU
5 .30 – 6.00 pm SITUACIÓN ACTUAL DE LA EDUCACIÓN EN EL PERÚ; IMPACTO EN LOS PUEBLOS INDÍGENAS. Hugo Quispe Mamani OBAAQ – MOQUEGUA
6 .00 – 6.30 pm LA EDUCACIÓN BÁSICA Y SUPERIOR Y SU TRASCENDENCIA EN LAS COMUNIDADES ORIGINARIAS. Juan C. López Quispaya, CEMSE – LA PAZ

SÁBADO 31 DE AGOSTO DEL 2013
8.00 – 8.30 am CRISIS DE LIDERAZGO EN LAS ORGANIZACIONES INDÍGENAS EN EL PERÚ
Jaime Huanca Quispe, Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM) – LIMA OBAAQ – PERÚ
8.30 – 9.00 am SITUACIÓN ACTUAL DE LOS MIGRANTES EN LAS CIUDADES DEL PERÚ Ángel H. Gómez Landeo, Universidad,Nacional Intercultural de la Amazonia(UNIA) – OBAAQ – PUCALLPA
9.00 – 9.30 am SITUACIÓN ACTUAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE LA REGIÓN PUNO, Guzmán Fernández León, Oscar Apaza Mamani, OBAAQ – PUNO
9.30 – 10.00 am ENSEÑANZA DEL AYMARA Y LA IDENTIDAD CULTURAL EN LAS CIUDADES, Saturnino Callo Ticona. INSTITUTO TECNOLÓGICO INDÍGENA OBAAQ – TACNA.
10 .00–10.30 am CONTAMINACIÓN AMBIENTAL Y RECURSOS NATURALES Amelia Vilca Cáceres. Universidad Nacional del Altiplano. UNA-PUNO OBAAQ – PUNO
10 .30 – 11.00 am MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y PUEBLOS INDÍGENAS, Pedro Portugal Mollinedo, Diario Electrónico Pukara – LA PAZ BOLIVIA
11 .00 – 11.30 pm MIGRACIONES INTERNAS Y EXTERNAS CASO PERU—BOLIVIA, SITUACION y PERSPECTIVAS, Alfredo Alfaro Herrera, Ministerio de la Mujer y Poblaciones vulnerables—Dirección General de Población y Desarrollo.
11.30 – 12.00 am JUSTICIA INTERCULTURAL, Héctor Huanca Apaza, Corte Superior de Justicia de Arequipa Universidad Nacional San Agustín UNSA – AREQUIPA
12.00 – 12.30 pm EL DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL PERÚ, Roger Vargas Huanca Universidad Mayor de San Andrés. UMSA – LA PAZ
12.30 –1.00 pm POLÍTICAS PÚBLICAS, INTERCULTURALIDAD GOBIERNOS LOCALES Y REGIONALES, Edgar Morales Salas. OBAAQ – LIMA.
1.00 –1.30 pm RECESO
1.30 – 2,00 pm AUTODETERMINACIÓN, IDENTIDAD CULTURAL Y SOBERANÍA NACIONAL.
Fernando Bobbio Rosas Universidad Nacional Mayor de San Marcos. UNMSM-LIMA
2.00–2.30 pm SALUD INTERCULTURAL Y SOBERANÍA ALIMENTARIA, María A. Baca Macazana, Universidad Nacional Mayor de San Marcos. UNMSM-LI
2.30 – 3.00 pm COSMOVISIÓN ANDINA Y MODERNIDAD. Germán Choquehuanca Condori, Universidad Indígena Tahuantinsuyo. UTA – LA PAZ
3 .00–3.30 pm CONFLICTOS DE SABERES Y CONFLICTOS RELIGIOSOS. Illapa Sinchi Kalisaya Universidad Indígena Tahuantinsuyo. UTA –LA PAZ
3.30 – 4.00 pm FILOSOFÍA O COSMOVISIÓN ANDINA José E.Velázquez Garambel, Universidad Nacional del Altiplano. UNA – PUNO
4 .30 – 5.00 pm RETOS Y DESAFÍOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN EL SIGLO XXI. Germán Choquehuanca Condori, Universidad Indígena Tahuantinsuyo. UTA – LA PAZ 4 .00 – 4.30 pm SINCRETISMO RELIGIOSO EN ABYA YALA, Isaac Choque Valenzuela y Nancy Callañaupa MescoOBAAQ – CUSCO 5 .00 – 5.30 pm ESPIRITUALIDAD Y RELIGIOSIDAD INDÍGENA AYMARA, Edison Larco Q. Universidad Indígena Tahuantinsuyo – UTA – LA PAZ.

  • CONCLUSIONES Y ACUERDOS DEL PRIMER JAKISIWI BINACIONAL PERU BOLIVIA.
  • CLAUSURA

Contactos:
obaaq.peru@yahoo.es
panitobaaq@hotmail.com
Celular:992876014

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semillas mujeresDesde hace algunos años, empresas semilleras y capitales transnacionales están intentando apropiarse y controlar las semillas y la agricultura en el mundo entero.
Las familias y comunidades campesinas e indígenas se han resistido a esta agresión y han logrado mantener sus semillas y su autonomía para reproducirlas
Entonces, las empresas están hoy tratando de acabar con las semillas y las agriculturas indígenas y campesinas. Para lograrlo están exigiendo a los países que aprueben leyes que privatizan las semillas y convierten la libre reproducción de las semillas en un delito.
En Chile se está discutiendo un proyecto de ley que privatiza las semillas, la llamada Ley de Derechos de Obtentor. Esta ley aún no ha sido aprobada por el Senado, pero si se aprueba pasaría lo siguiente:
· permitiría que las empresas y los institutos de investigación se apropien de las semillas campesinas diciendo que las “descubrieron”. Lo único que necesitarán es tomar semillas, seleccionarlas un poco y luego registrarlas como propias.
· Una vez que se apropien de esas semillas, podrán volver al campo y decir que las semillas que se parezcan a ellas también son de la empresa y prohibir que se reproduzcan libremente
· Las familias en el campo tendrán dificultades cada vez más grandes para reproducir sus semillas y se verán obligados a comprarle semillas a las empresas semilleras al menos año por medio.
· Las y los campesinos que reproduzcan las semillas que las empresas dicen que son de ellas podrán ser sancionados mediante la destrucción de sus cultivos, la confiscación de sus cosechas e incluso la confiscación del producto derivado de las cosechas (como la harina)
· Si la ley se aprueba, le abrirá la puerta a los cultivos transgénicos en todo el país, para que se conviertan en un gran negocio para las transnacionales.
· A pesar de que este proyecto de ley afecta profunda y gravemente a los pueblos indígenas sus organizaciones y representantes no han sido consultados.
Es muy importante en este momento presionar a los senadores para que rechacen este proyecto de ley, mediante cartas y correos electrónicos a los senadores, movilizaciones, declaraciones públicas, programas de radio, entrevistas, conversatorios, debates públicos y conversaciones con los senadores donde podamos expresar este rechazo.
Es necesario demostrar que el rechazo es amplio y profundo y que defenderemos las semillas, la agricultura campesina e indígena y la alimentación de todo el pueblo.
¡No a la privatización de las semillas!
¡Por la defensa de la agricultura campesina e indígena!
¡Nuestras semillas campesinas se mantendrán en resistencia!
¡Construyamos soberanía alimentaria YA!

Más información: ANAMURI 02-26720019 CONFEDERACION RANQUIL: 02-26811032
Francisca Rodríguez: 96224613 CONAPROCH: 9-9724282
Camila Montecinos: 91333655

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(AW) El 22 de Abril del 2014, en el día Mundial de la Tierra, las mujeres originarias de distintos pueblos y de distintos lugares del país se reunirán y concentrarán en Buenos Aires “y tomaremos la palabra en el recinto del congreso de la nación para presentar al pueblo argentino a través de sus representantes parlamentarios nuestra propuesta, para el buen vivir.” como dice la convocatoria que reproducimos más abajo.-

1-indigenas

Una marcha de Propuesta
Este es un llamado a las hermanas de los pueblos originarios de argentina, es un llamado que parte desde el corazón, del tuyo, del mío, que es el de la tierra, un llamado que grita, que vocifera, que pretende despertarte, un llamado para que no te rindas, para descubrir que no estamos solas, que somos muchas, miles, millones, un llamado de unidad, de esperanza, de fortaleza. Un llamado que contiene el hálito espiritual de nuestros antepasados a quienes amamos, y ya no están, pero también es el llamado de nuestros niños, de nuestras niñas, para que sus llantos se conviertan en risas, y sus dolores en caricias. Es el llamado de tu abuela, el de tu madre y el de tu hija.

Este llamado es el grito atorado en nuestra garganta desde hace dos siglos, sí hermana, hace siglos que nos violan, nos saquean, nos contaminan, nos arrancan la piel, nos rapan el pelo, cortan nuestros pechos, matan a nuestros hijos, siempre absolutamente siempre en nombre del progreso. El sistema colonizador no entiende que todo cuanto le hace a nuestra tierra lo hace contra nuestro cuerpo, nuestro cuerpo territorio se está enfermando y debilitando junto con ella. ¿Sabías que en estos últimos 20 años de “democracia” hay decenas de muertos en comunidades indígenas directamente vinculadas al extractivismo? ya sea por la contaminación, los homicidios, los dudosos “suicidios”. Probablemente sean muchos más, que cada una de nosotras prefirió silenciar y no denunciar, porque no creemos en la justicia del opresor. Centenares de hermanos y hermanas de pueblos originarios conforman la población carcelaria mayoritaria de este país. Los 36 pueblos originarios de argentina aportan la más grande masa de trabajadores explotados y esclavizados de la red de trabajo en negro, millones de hermanos y hermanas hemos sido expulsados de nuestros territorios , despojados por los latifundios, empresas, y gobiernos corruptos, obligados a sobrevivir en condiciones inhumanas en las grandes ciudades. Cada día en cada minuto una de nosotras entierra a su hijo víctima del alcohol, las drogas, o el hambre. De nada sirve la pena, de nada sirven las lágrimas, si no intentamos convertirlas en alegre y digna rabia, la rabia que nos lleve a decir basta pero con propuestas. Claro que podemos hacerlo mi hermosa y gran hermana, tenemos la sabiduría de los mayores, la memoria de los antiguos, la fuerza de nuestra tierra, la profundidad de nuestra espiritualidad, el canto de los ríos, el abrazo de las montañas, el perfume de la selva, el viento de los cerros; todas esas fuerzan conspiraran como armas certeras para vencer la muerte y construir la vida.

Por eso te invitamos a marchar unidas en una sola voz, con un solo corazón, y con un solo pensamiento, a marchar para proponer, a marchar para hacernos visibles, a marchar para que nos escuchen inevitablemente, a marchar y debatir una propuesta que el estado argentino deberá recoger y estará obligado a aceptar, porque tenemos la convicción que el pueblo argentino nos apoyará, que las mujeres argentinas no nos dejaran solas.

El 22 de Abril del 2014, en el día Mundial de la Tierra, las mujeres originarias, cambiaremos la historia llegaremos a Buenos Aires y tomaremos la palabra en el recinto del congreso de la nación para presentar al pueblo argentino a través de sus representantes parlamentarios nuestra propuesta, para el buen vivir.

Hermana créenos que sos imprescindible, no es lo mismo tu ausencia que tu presencia, sabemos cuánto valemos, dimensionamos nuestra sabiduría y nuestra fuerza, tu pueblo te necesita sin escusas, sin flaquezas, recuperemos nuestros sueños, hagamos valer nuestros derechos, resguardemos la vida, cambiemos la historia, ¿quién sino vos? ¿Cuándo sino ahora?!

Desde todos los extremos de nuestro territorio en pié de lucha y combatiendo la resignación cálidos abrazos esperando sumarte en esta marcha.

O.M.D.H.U.MA Organización Mapuche de derechos Humanos y Medio Ambiente
Comunidaad Mapuche Pillán Mahuiza
M.L.T( Movimiento de Lucha por trabajo de Esquel-Chubut)

Fuente: Agencia Rodolfo Walsh
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☮ Anny | @Anngie_cJ☮ Anny | @Anngie_cJ

Publicado por Gerson Guzmán

Más de una treintena de personas fueron detenidas durante la tarde de este lunes, luego de una manifestación contra la aprobación del proyecto minero “Los Pumas” en la comuna de Putre, iniciativa que según varios grupos ambientales podría contaminar las aguas del río Lluta, causando un daño irreparable en la zona.

Durante la mañana se realizó la polémica votación en la Intendencia Regional, donde por unanimidad la Comisión de Evaluación Ambiental aprobó el proyecto, contra el que se han estado manifestando los miembros de la Asamblea Ciudadana y miles de habitantes de Arica.

De inmediato se produjeron incidentes entre los manifestantes y Carabineros, debido a que los detractores del proyecto intentaron tomarse la gobernación provincial de Arica.

Tras repeler a quienes protestaban exigiendo una Arica limpia y libre de proyectos contaminantes, Carabineros detuvo a más de 40 personas, de las cuales 35 fueron trasladadas hasta la Tercera Comisaría de la comuna.

Recordemos que el rechazo a este proyecto se suma al manifestado contra la construcción de una termoeléctrica en el cerro Chuño, por lo cual desde el fin de semana los ciudadanos de la zona han salido a las calles a mostrar el rechazo, y por medio de la Asamblea Ciudadana, han entregado un petitorio con demandas de carácter ambiental.

Fuente: radio BioBio
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Una vez más han comenzado a parecer extraños atentados y siniestros que ya han ocurrido en otros momentos, como ha sido en el contexto de las huelgas de hambre de prisioneros políticos Mapuche, los asesinatos de jóvenes Mapuche y manifestaciones en escalada por procesos de recuperación de tierras ancestrales. Hoy con posterioridad al asesinato del joven Melinao, deja en evidencia que el modus operandi busca generar una extraña cortina que pretende justificar la ola de criminalización al Pueblo Mapuche y la desviación de temas de fondo.

Recientemente el relator especial de la ONU sobre derechos humanos y contraterrorismo, Ben Emmerson, llamó al gobierno de Chile a abstenerse de aplicar la ley antiterrorista en relación con las reivindicaciones territoriales del Pueblo Mapuche.
Al concluir una visita oficial de 14 días y que concluyó a fines de julio, también exhortó a las autoridades chilenas a situar la “cuestión mapuche” entre las prioridades del diálogo político nacional. Inmediatamente, el ministro del Interior, Andrés Chadwick, salió al paso señalando a la prensa: “”con el mayor respeto al relator de derechos humanos de Naciones Unidas, tengo la impresión de que las opiniones que él ha vertido le falta información (… ) Por lo tanto no nos parece adecuado que un observador de Naciones Unidas que no tiene ninguna responsabilidad sobre la seguridad del país emita una información que carece de fundamento y de información adecuada”.
Inmediatamente, el día 6 de agosto, fue hallado muerto el joven Mapuche Rodrigo Elicer Melinao Licán de 26 años de edad e integrante de la comunidad Rayen Mapu, de Ercilla quien era perseguido y criminalizado por el aparato estatal y empresas forestales. El cuerpo registraba balazos, había sido asesinado.
Cabe mencionar que en el plano de la aplicación de la ley antiterrorista, esta se ha aplicado principalmente en el marco de los conflictos con empresas forestales ante las disputas por la tenencia de la tierra y en protesta al modelo impulsado por este tipo de industria que ha causado estragos en los territorios ancestrales del Pueblo Mapuche.

Política de persecución y montajes
Para contextualizar este escenario, el primo del joven asesinado, Cristian Levinao Melinao, señalaba este 14 de agosto frente a su situación judicial: “Fui injustamente condenado junto al peñi Rodrigo Melinao Likan, asesinado hace pocos días, bajo los cargos de incendio a Forestal Cautín a 5 años y un día de cárcel más 1 año y medio (541 días) por daños a esta empresa…”, agrega: “Durante el juicio, yo presenté las pruebas que dejaban en evidencia este montaje, ya que me encontraba durmiendo en la cárcel de Collipulli, lejos del lugar y hora indicados por la físcalía en la que sucedieron los hechos. Sin embargo, este importante argumento no fue considerado por el tribunal, imponiéndose una vez más el racismo condenándome sólo por el hecho de ser Mapuche, ya que presenté en el tribunal la hoja con la firma validada por Gendarmería. El peñi Javier Levinao Esparza era sindicado como el principal autor de lo que se nos acusó, pero presentó sus pruebas también, quedando absuelto de estos cargos, lo que demuestra que esto es una persecución hacia nuestro Pueblo, ya que el testigo protegido tiene varias contradicciones al momento de supuestamente reconocernos.

Provocación y extraños atentados
Las sospechas ante el asesinato del joven Mapuche han ido apuntadas a la responsabilidad de agentes policiales estatales y/o de mercenarios operativos en la zona. Sin embargo, más allá, lo que es de sumo cuidado son los modus operandi que se gestan en un clima de provocación para el desarrollo de formas de tensión y hostilidad encausando las rabias y protestas para llevarlas a un escenario público de violencia y justificaciones represivas a aquellas expresiones que luchan por sus derechos y exigen al estado chileno reparaciones.
En esta oportunidad, una vez más, comienzan a parecer ciertas formas de extraños atentados y siniestros que ya han ocurrido en otros momentos, como ha sido en el contexto de las huelgas de hambres de prisioneros políticos Mapuche, los asesinatos de jóvenes Mapuche y manifestaciones en escalada por procesos de recuperación de tierras ancestrales.
De esta forma, la quema de escuelas, atentados a parceleros chilenos pobres e incluso a buses con pasajeros han aparecido y que si bien su procedencia es dudosa, en los medios comerciales masivos se informa de zonas rojas mapuche o actos como consecuencia de una represalia, tendientes a generar en la opinión pública la “justificación de las formas represivas a estos actos terroristas”, considerando que la mayoría de los móviles de causas por derechos Mapuche van apuntando a intereses patrimoniales de grandes empresas como las forestales o de sectores latifundistas de poder económico y político o enfrentamientos con fuerzas represivas estatales en el marco de la protesta social, cuyos actos no dan para la justificación de la aplicación “antiterrorista”, ya que no es posible considerarlas como actos que estén causando pavor o temor en la población civil, pero, sin embargo, estos nuevos modus operandi pareciera que tienen como propósito el involucrar y causar la animadversión de la sociedad civil.
Posterior a la muerte del joven Mapuche Rodrigo Melinao, comunicacionalmente se ha tratado de relacionar ciertos siniestros a la “causa Mapuche”, como fue ataques a buses de pasajeros o la quema de la escuela en la comuna de Tirúa con más de 230 estudiantes y 15 profesores.
Pero esto no es nuevo. A modo de ejemplo, a principios de junio del 2012 encapuchados quemaron un furgón escolar y luego se dieron a la fuga en Ercilla. Consecutivamente se perpetraron una seguidilla de ataque incendiarios a pequeños campesinos chilenos pobres en el sector Chihuaihue de Ercilla, lugar donde hace algún tiempo se había incendiado una escuela.
Estos modus operandi son muy similares a los realizados en diciembre del 2003, donde en medio de inverosímiles ataques incendiarios como a la Escuela Colonia Manuel Rodríguez en Malleco, los ataques a campesinos chilenos pobres y la de una retroexcavadora en desuso en el vertedero de Boyeco en Temuco, se efectuaban como formas mediáticas de presión para una mayor militarización de las comunidades Mapuche, una mayor intensificación en la aplicación de leyes especiales anti terrorista y a su vez un mayor poder en la criminalización ante las legítimas reclamaciones por tierras ancestrales, donde incluso, con posterioridad, desde ciertos sectores públicos se reconocía que no eran móviles mapuches, pero el daño mediático ya estaba instalado y sus objetivos cumplidos. ¿Coincidencia?
A principios del 2012, el Gobierno chileno, coludidamente con sectores empresariales levantó un montaje para encubrir la responsabilidad de Forestales en los mega incendios que afectó mayoritariamente a las regiones del Bio Bio y la Araucanía, donde se indujo a la opinión pública a que dichos desastres estarían involucrados a móviles Mapuche, e incluso aplicó la Ley antiterrorista en la Región de la Araucanía con posterioridad al fatal incendio en un predio forestal en la comuna de Carahue y que arrojó a brigadistas muertos.

Aclaraciones y desmentidos
Cabe mencionar que existen antecedentes registrados por un Grupo de Trabajo de la ONU sobre Mercenarios y Guardias Privados, quien presentó su Informe de Misión a Chile en marzo del 2008 ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU donde dedica una sección especial al caso de violaciones de derechos humanos de comunidades mapuche cometidas por guardias forestales y en donde señala a modo de ejemplo que “le preocupa que se confunda la legítima protesta social con actividades delincuentes o terroristas y se acuse o se intimide a sus líderes y que en la cesión del uso de la fuerza y de la seguridad por parte del Estado a las empresas de seguridad puedan cometerse ilícitos”
Durante el 2012 la Alianza Territorial Mapuche señaló a través de un comunicado: “Hemos visto también que una serie de ataques a campesinos pobres han sido realizados por desconocidos (¿paramilitares?), para encender los ánimos de civiles organizados bajo la conocida fórmula de las guardias civiles armadas -llamadas en este caso juntas de vigilancia- y justificar también el estado de sitio no declarado, intensificado a partir del 25 de julio pasado en territorio mapuche con ataques diarios, patrullaje por aire, controles y empadronamientos en varios sectores y tecnología de guerra como la usada por las potencias en medio oriente. Luego de esta arremetida armada se terminaron por arte de magia los supuestos atentados, mientras los medios de comunicación y autoridades chilenas culpan sin pruebas a mapuche de la autoría, intentando legitimar así el control armado y la represión…”
Recientemente, este 15 de agosto del 2013 frente a extraños atentados que han venido ocurriendo con posterioridad al asesinato del joven Mapuche Melinao y ocurridos particularmente en Tirúa, el Prisionero político Mapuche Ramón Llanquileo a través de un comunicado señala: “nosotros como coordinadora mapuche Arauco –malleco (CAM) no tenemos absolutamente ningún tipo de participación en los hecho acontecido en la zona, todo lo contrario, nos sumamos al rechazo y condenamos esto. A su vez, también rechazamos aquellas acciones que tiene como objetivo afectar a pequeño parcelero”, emplazando asimismo a sus autores a dar las razones.
Agrega en otro punto: “A su vez, reafirmamos nuestro compromiso de seguir luchando contra los verdadero enemigos, entre ellos las grandes empresas transnacionales: forestales, mineras y energética , ya que el sistemas capitalista en su conjuntos, son verdadero responsable de nuestra situación que nos destruye cada días como pueblo …”

Alfredo Seguel – mapuexpress.net

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