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Archive for 28 mayo 2013

Por Lucy Westcott
"La idea occidental de éxito es diferente a la indígena", dijo Landry. Crédito: Cortesía Andrea Landry“La idea occidental de éxito es diferente a la indígena”, dijo Landry. Crédito: Cortesía Andrea Landry

NACIONES UNIDAS, 28 may 2013 (IPS) – Las voces de los jóvenes aborígenes se hacen oír en el duodécimo periodo de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, que se desarrolla hasta este viernes 31. Una de ellas es la de Andrea Landry, de 24 años.
El mundo se hace cada vez más joven. La población del planeta superó los 7.000 millones el año pasado, y más de la mitad de los habitantes tienen alrededor de 30 años, según un informe de la consultora Euromonitor International. La mayoría de esas personas viven en el Sur en desarrollo.
“Ahora nos están tomando en serio” – Andrea Landry

Landry es originaria de la comunidad nativa Primera Nación de Pays Plat, cercana a Thunder Bay, en el sureste de Canadá. En la lengua amerindia anishinaabe lleva el nombre de Mujer con Corazón de Águila.
Estudia comunicaciones y justicia social en la Universidad de Windsor, y defenderá su tesis en agosto.
IPS habló con Landry sobre los desafíos que afrontan los jóvenes aborígenes de todo el mundo y sobre la posibilidad de reconectarlos con sus culturas a través de las nuevas tecnologías.
IPS: ¿Cómo se involucró en la defensa de los pueblos indígenas?
ANDREA LANDRY: Mi padre era militar, así que crecí en diferentes lugares. Fui a la escuela en Thunder Bay, pero allí no había muchos estudiantes aborígenes. Cada dos semanas, mi madre nos llevaba a mis hermanas y a mí de regreso a la comunidad.
Mi madre también nos llevaba a los Centros de la Amistad (de apoyo a las comunidades indígenas) para ayudarnos a reconectarnos con nuestra historia, con nuestra cultura, y constantemente nos recordaba quiénes éramos. Hace tres años comenzó mi trabajo de defensa en la Asociación Nacional de Centros de Amistad (hay 119 en Canadá), y allí me convertí en directora ejecutiva de juventud.

Participo en la junta y tengo reuniones con el gobierno canadiense sobre temas relacionados con la juventud indígena. Me aseguro de que nuestras historias se conozcan de primera mano, y no a través del gobierno.
IPS: ¿Cree que los jóvenes indígenas que se han trasladado a las ciudades se sienten desconectados?
AL: Creo que depende de la familia. Muchos niños indígenas son llevados a hogares de acogida o tutela. Aun así, es inevitable que estos se sientan atraídos por su cultura e historia aborigen. Es algo que está dentro de una: yo me siento indígena no importa en qué lugar esté.
Los Centros de Amistad en Canadá también ofrecen oportunidades de reconectarte con tu comunidad, hablando con ancianos y aprendiendo tu lengua.
En Thunder Bay, la ciudad donde viví, había mucho racismo hacia los aborígenes, y eso te hace sentir vergüenza. Yo tengo una mezcla de razas, y entonces me preguntaba a mí misma: “Bueno, ¿pero qué soy? ¿Soy blanca o morena?”, pues las niñas blancas me decían: “Eres demasiado morena”, y las niñas aborígenes me decían: “Eres demasiado blanca”.
En Canadá tenemos la Red de Televisión de Pueblos Aborígenes, que ofrece programas e información para la población indígena y es administrada por indígenas.
También tenemos varios medios de prensa aborígenes, pero no son muy conocidos. En los medios de comunicación predominantes hay una carencia de representación de los pueblos indígenas canadienses.
IPS: ¿Sirve Internet como herramienta para que los jóvenes indígenas se reconecten con su cultura?
AL: Muchos jóvenes anishinaabe están aprendiendo su lengua a través de una aplicación de iPhone. Algunos jóvenes en la comunidad dirán: “Estoy aprendiendo la lengua gracias a esta aplicación”, y los ancianos dirán: “Debiste haber venido a hablar conmigo”.
Los medios sociales e Internet son buenos, pero no a expensas de aprender en la forma tradicional, de nuestros ancianos, a través de la tradición oral. Ahora, aprender de un anciano no parece ser tan importante como debería.
IPS: ¿Hay oportunidades en Canadá para que los jóvenes indígenas aprendan sobre su historia y su cultura en las escuelas?
AL: El sistema educativo en Canadá no brinda una oportunidad adecuada para aprender sobre las culturas indígenas del país. Durante mi maestría no encontré ni un solo artículo dedicado a los pueblos indígenas o realizado por académicos indígenas. Les dije a mis profesores que era importante incluir la cultura aborigen en el diálogo y en las clases.
IPS: ¿Qué desafíos o problemas afrontan los jóvenes indígenas alrededor del mundo?
AL: Sufren un estatus socioeconómico bajo, alto desempleo, educación de mala calidad y aislamiento. A muchas comunidades, sobre todo en el noroeste del Pacífico, solo se puede llegar por avión, y están a dos horas y media de cualquier otro lugar.
Las poblaciones indígenas también afrontan problemas de salud y dificultades para adaptarse a la dieta occidental. Nuestros sistemas no fueron diseñados para la comida estadounidense, abundante en grasa. Comíamos oso, alce y bayas, y ahora comemos en McDonald’s y Burger King.
También tenemos diferentes percepciones sobre el éxito. La idea occidental de éxito, que es material y financiera, es diferente a la mía. Somos exitosos en nuestra cultura, en nuestra comunidad.
IPS: ¿Qué alberga el futuro para los jóvenes indígenas?
AL: Ahora nos están tomando en serio, nos permiten hablar alto y claro. Estamos siendo reconocidos en sistemas occidentales como la ONU (Organización de las Naciones Unidas), y como jóvenes estamos teniendo prioridad.
Luego de mi maestría, quiero seguir defendiendo a los jóvenes y a los pueblos indígenas en general. Es realmente mi pasión. Espero que esta generación siga trabajando por un futuro mejor.

Fuente: IPS Noticias
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Por medio de un comunicado, el Centro de Derechos Humanos de la UDP “desmintió” el papel que han desempeñado activamente sus abogados asesorando la cuestionada “mesa de consenso” que elabora un reglamento que cercena la consulta indígena en Chile. El comunicado fue publicado por el Centro de la UDP el día 15 de mayo de 2013.De acuerdo a comunicados y denuncias públicas de organizaciones de pueblos indígenas, abogados U.D.P. asesoran al consejero Marcial Colin y la cuestionada “mesa de consenso” y son parte del “Comité de facilitadores” de 10 personas que redactan el texto del reglamento que mutila la consulta y atenta contra los derechos de los pueblos.
Reproducimos el comunicado de la U.D.P.
Universidad Diego Portales toma distancia de cuestionada "mesa de consenso" de "consulta indígena"
COMUNICADO PUBLICO DE LA UDP

“A la comunidad.

“Ante algunos rumores de que el Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales estaría prestando asesoría a la Mesa de Consenso sobre Consulta Previa Libre e Informada, comunicamos lo siguiente:

1. El Centro de Derechos Humanos no tiene ninguna vinculación con la Mesa de Consenso. Sus miembros no participan en las actividades de la Mesa de Consenso por ninguna de las partes involucradas, y nunca en nombre del Centro de Derechos Humanos.

2. El Centro de Derechos Humanos ha mantenido su independencia y espíritu crítico en los procesos de consulta a los pueblos indígenas.

3. Publicamos en Septiembre 2012 una posición crítica a la propuesta inicial del Gobierno, delineando los estándares de derecho internacional aplicables a la consulta previa, libre e informada.

4. Recordamos que el proceso debe contar, especialmente, con la requerida transparencia, accesibilidad de la información, participación legitimada de parte de las comunidades y de los pueblos, así que las requeridas garantías manteniendo las condiciones ideales del diálogo.
Santiago, 15 de mayo de 2013

http://www.derechoshumanos.udp.cl/print/?id=6340

Foto: Asesores de la UDP en la mesa de consenso.

Fuente: Mapuexpress
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Tenemos el agrado de invitarlos al primer conversatorio Mapuche a realizarse el viernes 7 de junio de 2013 a las 18:00 en el Aula Magna de la Universidad Alberto Hurtado (Cienfuegos 41, metro Los Héroes).

En esta ocasión los invitados a exponer sobre “Autonomía y Autodeterminación” son José Marimán, Fernando Pairican y Tito Tricot. A continuación presentamos una pequeña reseña biográfica de nuestros invitados:

Fernando Pairican, es Magíster © en Historia de América por la Universidad de Santiago de Chile, y Licenciado en Historia por la misma casa de estudio. Su principal foco de interés está vinculado a la problemática mapuche contemporánea y ha sido panelista de diversos debates nacionales e internacionales. Ha escrito distintos artículos referidos a la historia reciente del pueblo Mapuche, con énfasis en el Movimiento Político Mapuche entre los que destacan: “La Coordinadora Arauco-Malleco y los nuevos movimientos de resistencia Mapuche en el Chile de la Concertación 1997-2009 CLACSO, 2011; “Sembrando ideología, El Consejo de Todas las Tierras en la transición de Aylwin. 1990-1994”, en Revista Sudhistoria, México, 2012. Actualmente es escritor y columnista desde el 2010 en el periódico The Clinic.

José A. Marimán Q. es Doctor en Ciencias Políticas titulado en la Universidad de Santiago de Compostela, España ( 2008), Magíster en Ciencias Políticas de la Universidad de Colorado, Denver, EEUU (2001). El mayor foco de interés en sus estudios de post-grado han sido estudios étnicos, y nacionalismos comparados, así como, gobierno-sociedad civil-democracia, y estudios internacionales. Posee los títulos de Estado de profesor en historia, geografía y educación cívica, conferido por la Universidad de la Frontera, Temuco (1993) Chile, y el de profesor de Educación General básica otorgado por la Universidad Católica de Chile ( 1989). En el terreno de la investigación y las publicaciones, ha escrito cuatro tesis sobre los mapuche, numerosos artículos divulgados tanto en revistas como en periódicos chilenos y extranjeros, capítulo de libros, y el libro “Autodeterminación. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI”. A partir del año 2011 y luego de una estadía de casi dos décadas en EE.UU., comienza a realizar trabajos de consultoría, docencia e investigación en Chile.

Tito Tricot es sociólogo y columnista en diversos medios electrónicos. Recientemente ha publicado el libro: AUTONOMÍA El Movimiento Mapuche de Resistencia (2013)

Los esperamos entonces el viernes 7 de junio a las 18:00 en Cienfuegos 41, metro Los Héroes.

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Las empresas extractivas fallan en obligaciones legales y responsabilidades sociales. El Estado, ausente para garantizar y hacer respetar los derechos de los pueblos, considera la Organización de las Naciones Unidas en informe.

El gobierno de México debe revisar el marco legal relativo a la minería con el fin de que esta actividad respete los derechos de los pueblos indígenas y se eviten así conflictos sociales, recomendó un informe difundido hoy en la ONU.

Presentado en el marco del Foro Permanente para la Cuestiones Indígenas de la ONU, el informe destacó que México es uno de los países en América Latina que ha logrado mayores avances legislativos e institucionales en materia de derechos de los pueblos indígenas.
Sin embargo, asentó que “la intensidad de los conflictos y su creciente número, así como la criminalización de las protestas de los que se sienten afectados, que ha llevado incluso a la pérdida de vidas humanas, es preocupante”.

El Estudio sobre las industrias extractivas en México y la situación de los pueblos indígenas en los territorios en que están ubicadas estas industrias apuntó que los conflictos reflejan “una importante ausencia del Estado para garantizar y hacer respetar los derechos de los pueblos indígenas”.

Asimismo, criticó que a menudo las empresas extractivas nacionales y transnacionales fallen en sus obligaciones legales y en sus responsabilidades sociales.

El estudio concluyó que los conflictos surgen a menudo, debido a la falta de procesos de consulta con los pueblos indígenas y de obtención del consentimiento libre, previo e informado, y en otras ocasiones debido a problemas ambientales o laborales.

Indicó que la mayor parte de los conflictos se dan en la franja que ocupan las empresas “juniors” o “canadienses”, debido al modelo de explotación intensiva que llevan a cabo, y al uso de tecnologías que producen notorios pasivos ambientales.

El estudio recomendó por ello aprobar una Ley Federal de Consulta y Consentimiento Libre, Previo e Informado, conforme a los estándares internacionales establecidos en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Sugirió además armonizar la Constitución y sus leyes con los instrumentos jurídicos internacionales de derechos humanos y reconocer a los pueblos indígenas como sujetos de derecho público.

De forma particular, en los artículos 2, 26, 27 y 115 de la Constitución.

Pidió revisar la legislación relativa a los métodos de extracción y los tipos de explotación, así como reformar la Ley Minera, la Ley de Aguas Nacionales, la Ley Agraria, la Ley General de Bienes Nacionales y la Ley Federal de Derechos para que sean acordes con los derechos indígenas.

Finalmente, el informe explicó que “las autoridades federales deben asumir su papel de garantes de la protección de los derechos de los pueblos indígenas y vigilar el cumplimiento de la responsabilidad social corporativa de las empresas”.
Resaltó además la tarea del Estado de “detener la criminalización de las protestas de los pueblos indígenas contra las empresas mineras y castigar a los responsables de los crímenes cometidos contra sus líderes”.

Fuente: jornada.unam.mx
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Mujer indígena participando en el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en Nueva York.

“LOS PUEBLOS INDÍGENAS TIENEN DERECHO A CONSERVAR Y REFORZAR SUS PROPIAS INSTITUCIONES POLÍTICAS, JURÍDICAS, ECONÓMICAS, SOCIALES Y CULTURALES”, ART. 5 DE LA DECLARACIÓN DE NACIONES UNIDAS SOBRE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. (UN PHOTO)
Por HERALdo Muñoz*Uno de los aspectos más significativos del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, es poder debatir como impulsar democracias que estimulen la inclusión política de los pueblos indígenas.
Es fundamental que se garantice a todas las personas y, con carácter de urgencia a los pueblos indígenas, la participación inclusiva en la esfera política y la activa toma de decisiones. Esto es esencial para superar las desigualdades históricas y la discriminación.
En América Latina y el Caribe, los pueblos indígenas suman una población de aproximadamente 50 millones de personas, equivalente a alrededor del 10% de la población. En dos países, Perú y Guatemala, los indígenas son casi la mitad de la población y, en Bolivia, superan el 60%. En México, aunque la población indígena signifique solo un 10% de la población total, allí vive (probablemente junto con Perú) la mayor población indígena de la región, en términos absolutos: cerca de 11 millones de personas.
México, por ejemplo, esta perfeccionando la coexistencia de los Sistemas Normativos de los diferentes pueblos y comunidades indígenas con el Sistema Nacional. Muchas veces estas diferentes maneras de representación y participación de los pueblos indígenas a nivel local y nacional, así como de la resolución de controversias, se encuentran en una constante tensión.
Los pueblos indígenas han demostrado en sus planteamientos que están conscientes de la realidad de las democracias modernas y las limitaciones que éstas les han ido imponiendo a su participación política. Es por ello, que los pueblos indígenas han re articulado su sistema de saberes y lo han incorporado dentro de su propio marco institucional, convirtiéndose en nuevos actores en la política nacional e internacional, que aunque sus diversas participaciones se han limitados a ciertos espacios de decisión, han demostrado que son capaces de enriquecer las democracias latinoamericanas.
Entendemos los retos de la multiculturalidad como parte de los desafíos a los cuales se enfrenta la construcción más amplia de la democracia. Argumentamos que la sostenibilidad de las democracias en nuestra región depende en gran medida de su capacidad para hacer efectivos los derechos humanos. Y estos incluyen, desde luego, los derechos indígenas reconocidos por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
Los esfuerzos de las instituciones mexicanas y de los liderazgos indígenas son una prueba tangible de que con voluntad política se puede avanzar hacia una democracia pluricultural que impulse el desarrollo humano de todos y todas.
* Subsecretario General de las Naciones Unidas y Director Regional del Bureau para América Latina y el Caribe del PNUD

Fuente: undp.org
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El 28 de mayo se presentará el libro “Ainbobo Koshiati – Mujeres Fortalecidas. Una experiencia sobre la participación de las mujeres shipibo y ribereñas de Ucayali y Loreto“. La cita es de 8:45 a.m. a 12:30 m. en la Sala Nazca del Museo de la Nación.
La presentación corresponde a la asociación italiana Terra Nuova que patrocina el proyecto: Ainbobo Koshiati: derecho a la participación ciudadana de las mujeres indigenas y ribereñas de los distritos de Padre Marquez en Loreto; e Iparía y Masisea en Ucayali.
El libro recoge la experiencia del proyecto cuyo objetivo es promover una mayor participación de las mujeres en los escenarios de planificación del desarrollo.
Asimismo, busca generar una mayor sensibilidad y apertura de parte de las autoridades y funcionarios implicados en la toma de decisiones políticas.
Ello con la finalidad de favorecer una política de género que logre una mayor inclusión de las mujeres, sus demandas y propuestas en los proyectos y programas del Estado.

Programa

8:45 am Inscripción de participantes
9:15 am Inauguración de evento:
– Palabras de la representante del Vice-ministerio de Interculturalidad, Zulema Burneo.
– Palabras del representante del FIP.
– Palabras del representante de TN, a cargo de Piero Confalonieri.
– Palabras de una lideresa indígena del proyecto.
9:45 am Expresión artística, a cargo de las lideresas de Ucayali y Loreto.
10:00 am Presentación del video y del proyecto Ainbobo Koshiati, a cargo de Lili Avensur, directora del proyecto.
Presentación de la sistematización, a cargo de Joe Mardell Tello, coordinador del proyecto.
10:45 am Panel de comentaristas:
– Gladis Vila, presidenta de la Organización Nacional de Mujeres Andinas y Amazónicas del Perú (ONAMIAP).
– Grecia Rojas, Directora General de Igualdad de Género y No Discriminación del Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables.
– Raquel Cuentas, Sub-Gerente de Desarrollo Social de la Municipalidad Metropolitana de Lima.
– Willian Barbaran, del pueblo shipibo y Gerente de la Municipalidad Distrital de Padre Márquez.
11:45 am Expresión artística, a cargo de las lideresas de Ucayali y Loreto.
12:00 am Palabras de clausura del evento, a cargo de Carlo Prodezza
Brindis de honor y entrega de ejemplares del libro con bolsas étnicas.

Fuente: SERVINDI
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Indígenas piden consulta sobre manejo de bosquesISe congregarán en Lima para debatir sobre gestión y conservación de los bosques desde el saber indígena.

Representantes de organizaciones amazónicas, la sociedad civil, la comunidad científica, el Estado y Naciones Unidas se reunirán del 29 de mayo al 1 de Junio en Lima para conocer y dialogar acerca de los riesgos y oportunidades de los pueblos indígenas frente a los programas para la reducción de las emisiones causadas por la deforestación y la degradación, conocidos como REDD+. El encuentro es organizado por la asociación CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú y el organismo de cooperación técnica Soluciones Prácticas.

“Si una comunidad indígena se compromete a no deforestar, ¿cuáles son los límites en el uso del bosque y su biodiversidad?, ¿o es que acaso ni siquiera se les permitiría la entrada? ¿Y cuál será su rol en cuanto al control y vigilancia de la deforestación? Todo ello entra en juego cuando hablamos de los verdaderos beneficios que percibirían”, señala Nadesca Pachao, representante de CHIRAPAQ.
El Perú elabora actualmente su estrategia nacional para acceder al Fondo Cooperativo para el Carbono de los Bosques del Banco Mundial (FCPF, por sus siglas en inglés). Ello representaría un monto de hasta 3.6 millones de dólares, destinado a la conservación y el manejo sostenible de los bosques a fin de reducir las emisiones de carbono que propician el cambio climático. Al ser habitantes y preservadores del bosque, los pueblos indígenas requieren mayor información y demandan una igual participación en la toma de decisiones.

A través de un diálogo con el Ministerio del Ambiente los líderes indígenas conocerán el proceso preparatorio que este ente gubernamental conducirá, durante los próximos años, para la implementación de políticas, programas y proyectos REDD+. Asimismo, se dará a conocer cómo se incluirán las propuestas de los pueblos indígenas, así como los aportes de la sociedad civil.
Entre las demandas de las organizaciones indígenas amazónicas están la demarcación y titulación de los territorios indígenas, así como el solucionar los problemas de superposición de concesiones mineras, agrícolas, forestales e hidrocarburíferas en dichos territorios.

Los procesos de consulta previa, libre e informada son un mecanismo esencial para superar los conflictos sociales que REDD+ podría generar. Este será uno de los temas centrales el viernes 31 de mayo en un panel, que reunirá a representantes de la OIT, la Defensoría del Pueblo, el MINAM y organizaciones medioambientales como DAR.

Para Pachao la consulta debe definir responsabilidades y presupuestos. “Si es que los pueblos indígenas van a tener limitaciones sobre el uso que le dan al bosque deben ser conscientes de que es lo que recibirán a cambio y como ello afectará a sus pueblos”, señala.

“Y también está el escenario de qué ocurre si deciden no participar, si no cumplen con alguno de los requisitos o si incumplen alguna cláusula del contrato. Estos puntos tendrían que ser incluidos en los procesos de consulta”, agrega.

Los bosques amazónicos son importantes reservas de carbono pero todavía no se conocen las contribuciones de las mujeres y los pueblos indígenas para su conservación y manejo sostenible. Entre ellas, las formas propias de administración y gobernanza de los bosques así como las prácticas culturales y espirituales en relación al territorio y los recursos. Explicitar y visibilizar este tipo de aportes es uno de los objetivos de esta reunión.

Las medidas indígenas para conservar los bosques son diversas, cuenta Pachao. “Las familias pueden reforestar chacras o parcelas, utilizan bosques secundarios para la agricultura y evitan talar bosques primarios. Todas ellas son formas de conservar. Además muchas familias cuentan con pequeñas reservas en donde hay recursos hasta para construir casas o satisfacer cualquier necesidad alimenticia”

CHIRAPAQ, junto con la Federación de Comunidades Nativas Yanesha FECONAYA desarrolla una propuesta en la Selva Central para asegurar la participación indígena en los procesos REDD+, la conservación del bosque y la revaloración del saber tradicional.

Algunas de estas buenas prácticas serán compartidas durante el encuentro en el que estarán presentes organizaciones indígenas representativas de carácter nacional y regional, como AIDESEP, CODEPISAM, FENAMAD, ORAU y FENACOCA, entre otras.

Fuente: Chirapaq
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Las comunidades de la de las Micro Regiones de Ribaco, Panima, Monte Blanco, Matanzas y Panchisivic, ubicadas en la Sierra de las Minas del Municipio de Purulha B.V.
Miembros del consejo de los pueblos de Tezulutlán,
CPT “MANUEL TOT”
A LA COMUNIDAD NACIONAL E INTERNACIONAL, ORGANIZACIONES Y PUEBLO EN GENERAL

MANIFESTAMOS:

Las Pueblos Mayas q’eqchi, Poqomchi y achi, habitamos ancestralmente hace más de mil años el territorio de Tezulutlan hoy conocido como las Verapaces, en el cual hemos Cosmo-Habitado (vivir en armonía y equilibrio) y hemos desarrollado nuestra Cosmo-Existencia (Complementariedad, con los demás seres vivos) esta cosmovisión nos permitió desarrollar una práctica de vida, de amor y respeto por la madre naturaleza y la madre tierra, este amor y respeto es el que ha permitido que nuestra territorio y tierra tenga abundantes elementos naturales (agua, tierra, bosque etc.) conservados hasta nuestros tiempos.

A partir de la Invasión y Colonización Española nuestros territorios empezaron a ser saqueados por sus riquezas naturales, es así como se empieza a explotar el bosque y se establecen explotaciones mineras tales como, la mina Kaquipeck, la Mina Suquinay y la mina Oxeck y de igual forma nuestros abuelos y abuelas son obligados a vivir en pueblos controlados, pagando tributos o impuestos a la corona española por medio del trabajo y la entrega de cosechas.

Con el gobierno de Justo Rufino Barrios, se nos despoja de cientos de caballerías de nuestras tierras para ser entregada a colonizadores alemanes a quienes se les concede el derecho de propietarios, estableciendo de esta forma los latifundios cafetaleros y el colonato como forma de trabajo esclavo para la producción de café…

Con la guerra interna del país fuimos obligados a desplazarnos interamente para sobrevivir a la agresión que el ejército realizo en nuestras comunidades con sus planes de tierra arrazada…. Sin embargo cientos de comunidades fueron destruidas y miles de hermanos masacrados…

Sin embargo los abuelos y abuelas que resistieron a la invasión y colonización española, el despojo y colonización alemana, la guerra interna…. Lograron mantener su práctica de vida en diferentes territorios comunitarios ubicados principalmente en lo que hoy se conoce como sierra de las minas, sierra de chama, sierra sta. Cruz, Chocon Machacas, cerro San gil, Sierra Chinaja, Franja Transversal del Norte y el Sur de Belice.

En la sierra de las minas en Purulha Baja Verapaz vivimos más de cien comunidades mayas Q’eqchi y Poqomchi y quienes hemos cuidado y resguardado el bosque y la tierra y es por ello que los territorios donde cosmo-habitamos exista fuentes abundantes de agua, elemento natural que hoy está en la mira e empresas hidroeléctricas que pretenden explotar para la generación de energía hidroeléctrica.

A partir de la declaración de área protegida de la sierra de las minas en el año 1,990, cientos de familias mayas q’eqchi-Poqomchi han sido desplazadas y reubicadas sus comunidades por parte del Consejo Nacional de Áreas Protegidas –CONAP- y la Fundación Defensores de la Naturaleza, obligando a las comunidades a abandonar el territorio comunitario que por cientos de años han posesionado y resguardado.

También en nuestras montañas y en nuestra madre tierra, existen minerales metálicos que empresas mineras buscan explotar a gran escala pretendiendo establecer explotaciones mineras en territorios comunitarios como la montaña quisis, cerro mocohan, montaña suquinay entre otros.

Otra problemática que actualmente enfrentamos es la conflictividad agraria ya que cientos de comunidades a un hoy el estado no reconoce el derecho histórico de la tierra, la posesión y la propiedad como tal, sin embargo las instituciones del estado garantizan la propiedad de los grandes latifundios, teniendo como consecuencia diversos desalojos judiciales y extrajudiciales tales como los que se dieron en la sierra de las minas durante los años 2009 y al 2011, donde principalmente las comunidades de Caliha y Moxante vivieron una serie de desalojos extrajudiciales perpetrados por grupos paramilitares al servicio de terratenientes de la zona.
Hechos que culminaron con el desalojo judicial de la comunidad Caliha dictado por el juzgado de primera instancia penal de Salamá en enero del año 2011… y que en el año 2012 la sala 6ta. De apelaciones declarara nulo el juicio y ordenara la restitución de las tierras a las familias de la comunidad Caliha sin embargo esta orden no se cumple todavía… razón también por la cual también fue asesinado en el mes de febrero del año 2013 el líder de la comunidad Tomas Quej.

Por ello DENUNCIAMOS:

Que desde el año dos mil se han venido dando en nuestro territorio exploración minera actividad que se ha desarrollado sin conocimiento y consentimiento de nuestras comunidades, dichas exploraciones se llevan a cabo en tierras comunitarias, fincas privadas y la zona de amortiguamiento del Biotopo del Quetzal; dichas exploraciones dan indicios de que empresas mineras transnacionales y nacionales como MAYANIQUEL S.A., NICHROMET GUATEMALA, S.A., Tenango Mining CO, S.A., con el consentimiento del Gobierno de Guatemala y el Ministerio de Energía y Minas, pretenden la explotación de metales como oro, plomo, zinc y otros en nuestro territorio, sin que esta actividad signifique un verdadero desarrollo para nuestro pueblo.

En el año dos mil nueve se dio inicio a la construcción de la hidroeléctrica Sulin HIDROSULIN, empresa propiedad de la familia TORREBIARTE; dicho proyecto ha significado para la comunidad Peña del Ángel destrucción del centro eco turístico, perdida de bosque destrucción de cultivos como café, cardamomo, naranja y otros; efecto de ello la consecuencia de un deslave derivado de la apertura y construcción de una carretera que la empresa llevo a cabo.

En el AREA PROTEGIDA de la sierra de las minas se encuentra en proceso de construcción una serie de hidroeléctricas denominadas “HIDRO SAQJA 1, 2 Y 3” proyectos que ya están causando daños a cientos de familias y las comunidades ya que se están desviando los cauces naturales de los riachuelos y ríos, contaminando las fuentes de agua y restringiendo a las personas el acceso al agua.

Que tanto las instituciones como El CONAP el Ministerio de Medio Ambiente, INAB y Defensores de la Naturaleza no se han pronunciado respecto a la explotación minera y construcción de hidroeléctricas considerando pues que la mayoría de estos proyectos se afectaran las áreas protegidas del Biotopo del Quetzal y el Biosfera de la Sierra de las Minas.

Que en diversos espacios y ocasiones hemos manifestado nuestro descontento y desaprobación como comunidades a dichos proyectos, sin embargo nuestras peticiones no han sido escuchadas ni por la municipalidad, el CONAP, el Ministerio de Ambiente, el Ministerio de Energía y Minas y el Gobierno Central, sino más bien vemos con preocupación cómo estas instituciones del estado protegen los intereses de dichas empresas (hidroeléctricas y mineras) y tratan de manipular a las comunidades.

Ante esta situación DECLARAMOS:

LAS COMUNIDADES MAYAS Q’EQCHI Y POQOMCHI QUE HABITAMOS EN LA SIERRA DE LAS MINAS DE LAS MICRO REGIONES, MATANZAS, MONTE BLANCO, RIBACO Y PANIMA, HACIENDO USO DE NUESTRO DERECHO ESTABLECIDO EN EL ARTICULO 45 DE LA CONSTITUCION POLITICA DE LA REPUBLICA DE GUATEMALA, NOS DECLARAMOS EN “RESISTENCIA PACIFICA”.

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La sociedad guatemalteca y el mundo entero, nuevamente son testigos de la impunidad en el país. Los magistrados Alejandro Maldonado Aguirre, Héctor Hugo Pérez Aguilera y Roberto Molina Barreto, resolvieron con lugar un ocurso en queja presentado por un abogado del general condenado por genocidio y delitos contra los deberes de humanidad.

ILEGAL FALLO DE LA CC
ATENTA CONTRA EL ESTADO DE DERECHO

La sociedad guatemalteca y el mundo entero, nuevamente son testigos de la impunidad en el país. Los magistrados Alejandro Maldonado Aguirre, Héctor Hugo Pérez Aguilera y Roberto Molina Barreto, resolvieron con lugar un ocurso en queja presentado por un abogado del general condenado por genocidio y delitos contra los deberes de humanidad.

No es legal conforme a la legislación guatemalteca, que los magistrados antes mencionados, hayan resuelto en base a un ocurso de queja, ya que mediante ese recurso no pueden variar el fondo de las decisiones judiciales que ya han emitido, contradiciendo lo establecido en la ley y la jurisprudencia en el sentido de que no se puede regresar el proceso a fases ya concluidas, y hacen una tardía y extemporánea interpretación de lo actuado por el Tribunal.

La estrategia de la defensa del militar fue notoria, al presentar el día del inicio del debate un abogado que, de entrada, recusó al tribunal, conociendo de antemano la integración del mismo, por lo que el acto reclamado no conlleva agravio alguno susceptible de ser reparado en sede constitucional, pues el abogado patrocinante del ocurso,al conocer de antemano la integración del Tribunal a cargo del debate oral y público debió conforme a la ley inhibirse de ejercer la defensa del acusado.

Es importante resaltar que los dos magistrados que firmaron su voto disidente al no estar de acuerdo con la resolución, advierten de las graves consecuencias de esta ilegalidad para el sistema de justicia. Consideramos además que las consecuencias afectan el Estado de Derecho y el cumplimiento de las obligaciones del país a nivel internacional.

¿Qué miedo le tienen al sistema judicial ordinario que cuenta con los recursos para resolver sobre las anomalías de forma o de fondo en cualquier proceso penal, que lleva a los magistrados mencionados a resolver contra derecho?

Con esta decisión se produce un gigantesco agravio a las víctimas y sobrevivientes que han creído en el sistema de justicia y han luchado por encontrar una respuesta contundente que hoy perversamente les niegan dichos magistrados de la Corte de Constitucionalidad.

Estaresolución tiene un solo nombre: IMPUNIDAD. La misma, ratifica lo que hemos denunciado sobre la injerencia de grupos de poder que ponen e imponen sus intereses particulares por sobre los intereses nacionales.

Con su actuar ilegal y malicioso, estos magistrados generan un efecto devastador para el sistema de justicia. El genocidio contra el pueblo Ixil ha sido reconocido y condenado por un Tribunal Nacional que merece nuestro respeto. La historia se ha escrito, la verdad no podrá ser borrada, los nombres de la vergüenza que dieron cabida a la impunidad quedarán en la memoria del pueblo de Guatemala y, por generaciones,serán recordados los actos ilegales que permitieron la negación de Justicia.

SEGUIREMOS EXIGIENDO JUSTICIA A
TRAVÉS DE LOS MEDIOS QUE LA LEY NOS PERMITE

Guatemala, 22 de mayo 2013
Asociación para la Justicia y Reconciliación AJR; Autoridades Ancestrales Maya de la Región Ixil; Asociación Movimiento de Víctimas para el Desarrollo Integral Norte del Quiché; Asociación de Mujeres Indígenas Voz de la Resistencia, AMIVIR; Asociación Departamental de Jóvenes de Sololá KajiBatz; Asociación para el Desarrollo y Rescate de Alta Verapaz, AJODER; Asociación Caja Lúdica; Asociación Familiares de Detenidos Desaparecidos de Guatemala, FAMDEGUA; Asociación de Estudiantes la Escuela de Historia de la USAC; Asociación DARE; Asociación de CristianaJóvenes de Guatemala, ACJYMCA; Asociación CEIBA; Asociación Maya Ukux’ b’e; Asociación Expresión Juvenil, Quetzaltenango; Asociación Qanil de Quiché; Estudiantes Universitarios San Carlistas, Asamblea Estudiantil por la Reforma Universitaria; Equipo de Estudios Comunitarios y Acción Psicosocial, ECAP; Asociación Grupo Integral de Mujeres San Juaneras, AGIMS; Asamblea Nacional de Jóvenes de Guatemala; Asamblea Departamental de Huehuetenango; Central General de Trabajadores de Guatemala, CGTG; Carolina Escobar Sarti; Centro para la Acción Legal en Derechos Humanos CALDH; Centro de Análisis Forense y Ciencias Aplicadas, CAFCA; Centro Internacional para Investigaciones en Derechos Humanos, CIIDH; Colectivo Nosotras las Mujeres; Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala, CONAVIGUA; Centro Q’anil; Coordinadora de Mujeres Ixiles “BaxilB´atz”; Colectiva de Mujeres Feministas de Izquierda; Comisión de Derechos Humanos de Guatemala en Madrid; Comité Campesino del Altiplano, CCDA; Comité de Víctimas del Ixcán; Coordinadora Departamental de Juventud de Huehuetenango; Coordinadora Juventud por Guatemala, CJG; Coordinación Genocidio Nunca Más; Coordinación y Convergencia Nacional Maya WaqibKej; Comité de Unidad Campesina, CUC; Conferencia de Religiosos y Religiosas de Guatemala, CONFREGUA; Familiares en Búsqueda de la Verdad y Justicia por las Víctimas del Diario Militar; Fundación Guillermo Toriello; Fundación Nueva Esperanza-Rio Negro; Foro de ONGS Internacionales FONGI; Fundación Rigoberta Menchú Tum; Guatemala Human RightsCommission, GHRC; Hijos Guatemala; IBIS en Guatemala; Instituto de Estudios Comparados en Ciencias Penales de Guatemala, ICCPG; Instituto Centroamericano de Estudios para la Democracia Social, DEMOS; Instituto de Enseñanza para el Desarrollo Sostenible, IEPADES; Irma Alicia Velásquez; Julio SolorzanoFopa; Mujeres Transformando el Mundo, MTM; Movimiento de Jóvenes Mayas, MOJOMAYAS; Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado de Guatemala, ODHAG; Puente de Paz; Pastoral Juvenil Diócesis de San Marcos; Proyecto de Desarrollo Santiago, PRODESSA;Red Alternativa de Intercambio Solidario, RAIS;Red de la No Violencia contra las Mujeres, REDNOVI; Red Guatemalteca de Mujeres Positivas en Acción; Red de Organizaciones de Víctimas; Red de Jóvenes Ixiles “ChemolTxumb´al”; Seguridad en Democracia, SEDEM; Sector de Mujeres; Sociedad Civil para el Desarrollo de la Juventud/ Fundación para la Juventud; Unión Nacional de Mujeres de Guatemala, UNAMG; Úrsula Roldan; Unión Sindical de Trabajadores de Guatemala, UNSITRAGUA; Unidad de Protección a Defensoras y Defensores de Derechos Humanos Guatemala, UDEFEGUA;Unión Verapacense de Organizaciones Campesinas, UVOC; Voz e Identidad Joven San Raymundo.

Fuente: http://frmt.org
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La organización MADRE organizó el lunes 20 de mayo un evento dedicado al tema de la violencia contra las mujeres indígenas. Además de conocerse crudos testimonios sobre esta inhumana e injusta situación también se compartieron estrategias para enfrentarla.

El evento se realizó como evento paralelo en el marco de la Duodécima sesión del Foro Permanente sobre las Cuestiones Indígenas que se celebra en la sede de las Naciones Unidas en New York.

El evento contó con el auspicio de la Fundación Rosa Luxemburgo, cuya representante de la sede en New York afirmó que su institución apoya a las mujeres en pos de sus derechos y participa del esfuerzo de contribuir a compartir historias trágicas que deben ser contadas.

La representante de MADRE en su intervención inicial destacó el esfuerzo de las mujeres guatemaltecas por llevar a la justicia al dictador Efraín Ríos Montt, responsable de genocidio en Guatemala.

La lideresa indígena Otilia Lux de Cotí, en representación del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI), expuso el esfuerzo en el que están comprometidas por crear un observatorio sobre la violencia de las mujeres indígenas y forjar una plataforma para darle visibilidad nacional e internacional.

En la intención de compartir buenas prácticas para erradicar la violencia contra la mujer Otilia informó que el FIMI ha publicado cinco diagnósticos como es el caso de Mairin Bila Baikra.

Dicha publicación contiene un diagnóstico participativo sobre la violencia contra las mujeres indígenas en centroamérica, y donde -destacó- aprendieron a elaborar conceptos desde sus propias miradas.

Anunció que están por publicar un manual de herramientas que será de una gran ayuda para las mujeres indígenas de todo el mundo que enfrentan la violencia.

La ocasión fue propia para compartir ejemplares de la publicación Mairin Iwanka Raya, un informe complementario al estudio sobre violencia del Secretario General de las Naciones Unidas publicado el 2006. Ambas publicaciones fueron editadas por el Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI).

Testimonios de violencia

La narración de los testimonios de violencia la inició Jennes Lekimain, mujer del pueblo Nasai, de Kenia, África, quién describió cómo las mujeres carecen de voz y de poder y son víctimas de una discriminación agobiante y frustrante que las acompaña desde el nacimiento.

Los niños tienen prioridad para ir a la escuela y las niñas deben quedarse a cuidar la chacra o las vacas, lo que deriva en altísimas tasas de analfabetismo. Desde niñas son mutiladas genitalmente y entregadas en matrimonio forzado.

Una vez casadas deben padecer la poligamia de los esposos que pueden llegar al extremo de tener hasta diez esposas.
La situación de la mujer se agrava cuando las mujeres también son discriminadas economicamente, carecen de la propiedad de la tierra y dependen del varón que abandona o sustituye en sus preferencias a una mujer por otra.

Cuando eventos naturales como las sequías agravan las condiciones para la producción y se producen hambrunas, las mujeres son impactadas de una manera muy fuerte y especial.

Todo esta situación se produce y reproduce en el contexto de una cultura conservadora y conformista, donde a la discriminación de género en educación y salud se agrega como algo natural el abuso sexual.

Represión a defensoras comunitarias en México

Silvia Pérez Yescas, indígena zapoteca de Oaxaca, México, narró el contexto de agresión, persecución, amenaza y muerte que persigue a las defensoras indígenas por cumplir su labor de defensa comunitaria en las bases.

Ellas son víctimas de tales agresiones y registran los más altos índices de violencia a nivel de México por denunciar el despojo de sus terrritorios, lagunas y otros recursos naturales por proyectos de parques eólicos, plantaciones de monocultivos entre otras iniciativas que se imponen sin consulta sobre sus territorios.

Indicó que las amenazas no son casos aislados sino que responden a una violencia sistemática. Ella misma fue amenazada de muerte y se salvó de una agresión en ciernes que iba a afectar su integridad.

Rose Cunningham de Nicaragua denunció el tráfico y venta de niñas indigenas entre Nicaragua y Honduras. Asimismo, las graves consecuencias del racismo, la discriminación estructural, la violencia psicológica, física, económica y la ecológica, que es una de los golpes más fuertes que vienen recibiendo.

Todo ello genera frustración e impotencia, traumas y enfermedades de transmisión sexual en las mujeres. Las mujeres aceptan la violencia porque sienten que no tienen el control sobre sus vidas y se subordinan al varón.

“Nuestros pueblos, nuestros cuerpos ya no aguantan” fue el nombre de los talleres de diagnóstico que se realizaron en 73 de 115 comunidades del pueblo Miskito, en el que las mujeres narraron el sufrimiento que las embarga.

“Callo por que me da pena y si cuento mi historia es para que a otras mujeres no les pase lo mismo” expresaron mujeres que participaron del diagnóstico.

María Everarda Tista de León, indígena de Guatemala, denunció que la violencia que sufren las mujeres es una violencia estructural y que en Guatemala persiste y se profundiza.

Los genocidas utilizaron el plan militar contra los pueblos y las mujeres. Y el actual juicio histórico abre esperanzas de abrir una brecha de justicia y equidad, expresó.

Tambien el presidente actual tiene la misma historia y ha participado en varias masacres, dijo Everarda.
Los pueblos seguimos sufriendo la persecución, la tortura, las amenazas de muerte por defender los derechos humanos individuales y colectivos.

Denunció el reciente asesinato de un defensor de derechos humanos. Es el caso del hermano de la dirigente Rosalina Tuyú, que fue secuestrado, torturado y asesinado. Los paramilitares quedan en la impunidad y las autoridades dejan a las familias desprotegidas.
Hay testimonios de mujeres violados por más de 20 s0ldades y mujeres embarazadas a las que les extrajeron los fetos de los bebés que esperaban. “La violencia sexual y sicológica es una forma de exterminio de la vida de los pueblos” dijo compungida, casi hasta el llanto, Everarda.

La líder guatemalteca finalizó su intervención expresando su solidaridad con las mujeres de Colombia, que también viven situaciones extremas de violencia. Llamó a la unidad de las mujeres de latinoamérica para luchar juntas y hacerse respetar.

Datos

¿Qué es MADRE?
Es una asociación que impulsa los derechos humanos para promover la justicia social. Se asocia con mujeres de comunidades alrededor del mundo para conocer las necesidades locales más urgentes y crear soluciones a largo plazo para los problemas que estas mujeres enfrentan.
Las áreas de sus programas son: Construyendo la Paz, Salud de las Mujeres y Lucha contra la Violencia contra las Mujeres y Justicia Económica y Ambiental

Fuente: SERVINDI
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