Feeds:
Entradas
Comentarios

Archive for 28 mayo 2013

Por Lucy Westcott
"La idea occidental de éxito es diferente a la indígena", dijo Landry. Crédito: Cortesía Andrea Landry“La idea occidental de éxito es diferente a la indígena”, dijo Landry. Crédito: Cortesía Andrea Landry

NACIONES UNIDAS, 28 may 2013 (IPS) – Las voces de los jóvenes aborígenes se hacen oír en el duodécimo periodo de sesiones del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU, que se desarrolla hasta este viernes 31. Una de ellas es la de Andrea Landry, de 24 años.
El mundo se hace cada vez más joven. La población del planeta superó los 7.000 millones el año pasado, y más de la mitad de los habitantes tienen alrededor de 30 años, según un informe de la consultora Euromonitor International. La mayoría de esas personas viven en el Sur en desarrollo.
“Ahora nos están tomando en serio” – Andrea Landry

Landry es originaria de la comunidad nativa Primera Nación de Pays Plat, cercana a Thunder Bay, en el sureste de Canadá. En la lengua amerindia anishinaabe lleva el nombre de Mujer con Corazón de Águila.
Estudia comunicaciones y justicia social en la Universidad de Windsor, y defenderá su tesis en agosto.
IPS habló con Landry sobre los desafíos que afrontan los jóvenes aborígenes de todo el mundo y sobre la posibilidad de reconectarlos con sus culturas a través de las nuevas tecnologías.
IPS: ¿Cómo se involucró en la defensa de los pueblos indígenas?
ANDREA LANDRY: Mi padre era militar, así que crecí en diferentes lugares. Fui a la escuela en Thunder Bay, pero allí no había muchos estudiantes aborígenes. Cada dos semanas, mi madre nos llevaba a mis hermanas y a mí de regreso a la comunidad.
Mi madre también nos llevaba a los Centros de la Amistad (de apoyo a las comunidades indígenas) para ayudarnos a reconectarnos con nuestra historia, con nuestra cultura, y constantemente nos recordaba quiénes éramos. Hace tres años comenzó mi trabajo de defensa en la Asociación Nacional de Centros de Amistad (hay 119 en Canadá), y allí me convertí en directora ejecutiva de juventud.

Participo en la junta y tengo reuniones con el gobierno canadiense sobre temas relacionados con la juventud indígena. Me aseguro de que nuestras historias se conozcan de primera mano, y no a través del gobierno.
IPS: ¿Cree que los jóvenes indígenas que se han trasladado a las ciudades se sienten desconectados?
AL: Creo que depende de la familia. Muchos niños indígenas son llevados a hogares de acogida o tutela. Aun así, es inevitable que estos se sientan atraídos por su cultura e historia aborigen. Es algo que está dentro de una: yo me siento indígena no importa en qué lugar esté.
Los Centros de Amistad en Canadá también ofrecen oportunidades de reconectarte con tu comunidad, hablando con ancianos y aprendiendo tu lengua.
En Thunder Bay, la ciudad donde viví, había mucho racismo hacia los aborígenes, y eso te hace sentir vergüenza. Yo tengo una mezcla de razas, y entonces me preguntaba a mí misma: “Bueno, ¿pero qué soy? ¿Soy blanca o morena?”, pues las niñas blancas me decían: “Eres demasiado morena”, y las niñas aborígenes me decían: “Eres demasiado blanca”.
En Canadá tenemos la Red de Televisión de Pueblos Aborígenes, que ofrece programas e información para la población indígena y es administrada por indígenas.
También tenemos varios medios de prensa aborígenes, pero no son muy conocidos. En los medios de comunicación predominantes hay una carencia de representación de los pueblos indígenas canadienses.
IPS: ¿Sirve Internet como herramienta para que los jóvenes indígenas se reconecten con su cultura?
AL: Muchos jóvenes anishinaabe están aprendiendo su lengua a través de una aplicación de iPhone. Algunos jóvenes en la comunidad dirán: “Estoy aprendiendo la lengua gracias a esta aplicación”, y los ancianos dirán: “Debiste haber venido a hablar conmigo”.
Los medios sociales e Internet son buenos, pero no a expensas de aprender en la forma tradicional, de nuestros ancianos, a través de la tradición oral. Ahora, aprender de un anciano no parece ser tan importante como debería.
IPS: ¿Hay oportunidades en Canadá para que los jóvenes indígenas aprendan sobre su historia y su cultura en las escuelas?
AL: El sistema educativo en Canadá no brinda una oportunidad adecuada para aprender sobre las culturas indígenas del país. Durante mi maestría no encontré ni un solo artículo dedicado a los pueblos indígenas o realizado por académicos indígenas. Les dije a mis profesores que era importante incluir la cultura aborigen en el diálogo y en las clases.
IPS: ¿Qué desafíos o problemas afrontan los jóvenes indígenas alrededor del mundo?
AL: Sufren un estatus socioeconómico bajo, alto desempleo, educación de mala calidad y aislamiento. A muchas comunidades, sobre todo en el noroeste del Pacífico, solo se puede llegar por avión, y están a dos horas y media de cualquier otro lugar.
Las poblaciones indígenas también afrontan problemas de salud y dificultades para adaptarse a la dieta occidental. Nuestros sistemas no fueron diseñados para la comida estadounidense, abundante en grasa. Comíamos oso, alce y bayas, y ahora comemos en McDonald’s y Burger King.
También tenemos diferentes percepciones sobre el éxito. La idea occidental de éxito, que es material y financiera, es diferente a la mía. Somos exitosos en nuestra cultura, en nuestra comunidad.
IPS: ¿Qué alberga el futuro para los jóvenes indígenas?
AL: Ahora nos están tomando en serio, nos permiten hablar alto y claro. Estamos siendo reconocidos en sistemas occidentales como la ONU (Organización de las Naciones Unidas), y como jóvenes estamos teniendo prioridad.
Luego de mi maestría, quiero seguir defendiendo a los jóvenes y a los pueblos indígenas en general. Es realmente mi pasión. Espero que esta generación siga trabajando por un futuro mejor.

Fuente: IPS Noticias
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Por medio de un comunicado, el Centro de Derechos Humanos de la UDP “desmintió” el papel que han desempeñado activamente sus abogados asesorando la cuestionada “mesa de consenso” que elabora un reglamento que cercena la consulta indígena en Chile. El comunicado fue publicado por el Centro de la UDP el día 15 de mayo de 2013.De acuerdo a comunicados y denuncias públicas de organizaciones de pueblos indígenas, abogados U.D.P. asesoran al consejero Marcial Colin y la cuestionada “mesa de consenso” y son parte del “Comité de facilitadores” de 10 personas que redactan el texto del reglamento que mutila la consulta y atenta contra los derechos de los pueblos.
Reproducimos el comunicado de la U.D.P.
Universidad Diego Portales toma distancia de cuestionada "mesa de consenso" de "consulta indígena"
COMUNICADO PUBLICO DE LA UDP

“A la comunidad.

“Ante algunos rumores de que el Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales estaría prestando asesoría a la Mesa de Consenso sobre Consulta Previa Libre e Informada, comunicamos lo siguiente:

1. El Centro de Derechos Humanos no tiene ninguna vinculación con la Mesa de Consenso. Sus miembros no participan en las actividades de la Mesa de Consenso por ninguna de las partes involucradas, y nunca en nombre del Centro de Derechos Humanos.

2. El Centro de Derechos Humanos ha mantenido su independencia y espíritu crítico en los procesos de consulta a los pueblos indígenas.

3. Publicamos en Septiembre 2012 una posición crítica a la propuesta inicial del Gobierno, delineando los estándares de derecho internacional aplicables a la consulta previa, libre e informada.

4. Recordamos que el proceso debe contar, especialmente, con la requerida transparencia, accesibilidad de la información, participación legitimada de parte de las comunidades y de los pueblos, así que las requeridas garantías manteniendo las condiciones ideales del diálogo.
Santiago, 15 de mayo de 2013

http://www.derechoshumanos.udp.cl/print/?id=6340

Foto: Asesores de la UDP en la mesa de consenso.

Fuente: Mapuexpress
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Tenemos el agrado de invitarlos al primer conversatorio Mapuche a realizarse el viernes 7 de junio de 2013 a las 18:00 en el Aula Magna de la Universidad Alberto Hurtado (Cienfuegos 41, metro Los Héroes).

En esta ocasión los invitados a exponer sobre “Autonomía y Autodeterminación” son José Marimán, Fernando Pairican y Tito Tricot. A continuación presentamos una pequeña reseña biográfica de nuestros invitados:

Fernando Pairican, es Magíster © en Historia de América por la Universidad de Santiago de Chile, y Licenciado en Historia por la misma casa de estudio. Su principal foco de interés está vinculado a la problemática mapuche contemporánea y ha sido panelista de diversos debates nacionales e internacionales. Ha escrito distintos artículos referidos a la historia reciente del pueblo Mapuche, con énfasis en el Movimiento Político Mapuche entre los que destacan: “La Coordinadora Arauco-Malleco y los nuevos movimientos de resistencia Mapuche en el Chile de la Concertación 1997-2009 CLACSO, 2011; “Sembrando ideología, El Consejo de Todas las Tierras en la transición de Aylwin. 1990-1994”, en Revista Sudhistoria, México, 2012. Actualmente es escritor y columnista desde el 2010 en el periódico The Clinic.

José A. Marimán Q. es Doctor en Ciencias Políticas titulado en la Universidad de Santiago de Compostela, España ( 2008), Magíster en Ciencias Políticas de la Universidad de Colorado, Denver, EEUU (2001). El mayor foco de interés en sus estudios de post-grado han sido estudios étnicos, y nacionalismos comparados, así como, gobierno-sociedad civil-democracia, y estudios internacionales. Posee los títulos de Estado de profesor en historia, geografía y educación cívica, conferido por la Universidad de la Frontera, Temuco (1993) Chile, y el de profesor de Educación General básica otorgado por la Universidad Católica de Chile ( 1989). En el terreno de la investigación y las publicaciones, ha escrito cuatro tesis sobre los mapuche, numerosos artículos divulgados tanto en revistas como en periódicos chilenos y extranjeros, capítulo de libros, y el libro “Autodeterminación. Ideas políticas mapuche en el albor del siglo XXI”. A partir del año 2011 y luego de una estadía de casi dos décadas en EE.UU., comienza a realizar trabajos de consultoría, docencia e investigación en Chile.

Tito Tricot es sociólogo y columnista en diversos medios electrónicos. Recientemente ha publicado el libro: AUTONOMÍA El Movimiento Mapuche de Resistencia (2013)

Los esperamos entonces el viernes 7 de junio a las 18:00 en Cienfuegos 41, metro Los Héroes.

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Las empresas extractivas fallan en obligaciones legales y responsabilidades sociales. El Estado, ausente para garantizar y hacer respetar los derechos de los pueblos, considera la Organización de las Naciones Unidas en informe.

El gobierno de México debe revisar el marco legal relativo a la minería con el fin de que esta actividad respete los derechos de los pueblos indígenas y se eviten así conflictos sociales, recomendó un informe difundido hoy en la ONU.

Presentado en el marco del Foro Permanente para la Cuestiones Indígenas de la ONU, el informe destacó que México es uno de los países en América Latina que ha logrado mayores avances legislativos e institucionales en materia de derechos de los pueblos indígenas.
Sin embargo, asentó que “la intensidad de los conflictos y su creciente número, así como la criminalización de las protestas de los que se sienten afectados, que ha llevado incluso a la pérdida de vidas humanas, es preocupante”.

El Estudio sobre las industrias extractivas en México y la situación de los pueblos indígenas en los territorios en que están ubicadas estas industrias apuntó que los conflictos reflejan “una importante ausencia del Estado para garantizar y hacer respetar los derechos de los pueblos indígenas”.

Asimismo, criticó que a menudo las empresas extractivas nacionales y transnacionales fallen en sus obligaciones legales y en sus responsabilidades sociales.

El estudio concluyó que los conflictos surgen a menudo, debido a la falta de procesos de consulta con los pueblos indígenas y de obtención del consentimiento libre, previo e informado, y en otras ocasiones debido a problemas ambientales o laborales.

Indicó que la mayor parte de los conflictos se dan en la franja que ocupan las empresas “juniors” o “canadienses”, debido al modelo de explotación intensiva que llevan a cabo, y al uso de tecnologías que producen notorios pasivos ambientales.

El estudio recomendó por ello aprobar una Ley Federal de Consulta y Consentimiento Libre, Previo e Informado, conforme a los estándares internacionales establecidos en la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Sugirió además armonizar la Constitución y sus leyes con los instrumentos jurídicos internacionales de derechos humanos y reconocer a los pueblos indígenas como sujetos de derecho público.

De forma particular, en los artículos 2, 26, 27 y 115 de la Constitución.

Pidió revisar la legislación relativa a los métodos de extracción y los tipos de explotación, así como reformar la Ley Minera, la Ley de Aguas Nacionales, la Ley Agraria, la Ley General de Bienes Nacionales y la Ley Federal de Derechos para que sean acordes con los derechos indígenas.

Finalmente, el informe explicó que “las autoridades federales deben asumir su papel de garantes de la protección de los derechos de los pueblos indígenas y vigilar el cumplimiento de la responsabilidad social corporativa de las empresas”.
Resaltó además la tarea del Estado de “detener la criminalización de las protestas de los pueblos indígenas contra las empresas mineras y castigar a los responsables de los crímenes cometidos contra sus líderes”.

Fuente: jornada.unam.mx
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Mujer indígena participando en el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas en Nueva York.

“LOS PUEBLOS INDÍGENAS TIENEN DERECHO A CONSERVAR Y REFORZAR SUS PROPIAS INSTITUCIONES POLÍTICAS, JURÍDICAS, ECONÓMICAS, SOCIALES Y CULTURALES”, ART. 5 DE LA DECLARACIÓN DE NACIONES UNIDAS SOBRE DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. (UN PHOTO)
Por HERALdo Muñoz*Uno de los aspectos más significativos del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, es poder debatir como impulsar democracias que estimulen la inclusión política de los pueblos indígenas.
Es fundamental que se garantice a todas las personas y, con carácter de urgencia a los pueblos indígenas, la participación inclusiva en la esfera política y la activa toma de decisiones. Esto es esencial para superar las desigualdades históricas y la discriminación.
En América Latina y el Caribe, los pueblos indígenas suman una población de aproximadamente 50 millones de personas, equivalente a alrededor del 10% de la población. En dos países, Perú y Guatemala, los indígenas son casi la mitad de la población y, en Bolivia, superan el 60%. En México, aunque la población indígena signifique solo un 10% de la población total, allí vive (probablemente junto con Perú) la mayor población indígena de la región, en términos absolutos: cerca de 11 millones de personas.
México, por ejemplo, esta perfeccionando la coexistencia de los Sistemas Normativos de los diferentes pueblos y comunidades indígenas con el Sistema Nacional. Muchas veces estas diferentes maneras de representación y participación de los pueblos indígenas a nivel local y nacional, así como de la resolución de controversias, se encuentran en una constante tensión.
Los pueblos indígenas han demostrado en sus planteamientos que están conscientes de la realidad de las democracias modernas y las limitaciones que éstas les han ido imponiendo a su participación política. Es por ello, que los pueblos indígenas han re articulado su sistema de saberes y lo han incorporado dentro de su propio marco institucional, convirtiéndose en nuevos actores en la política nacional e internacional, que aunque sus diversas participaciones se han limitados a ciertos espacios de decisión, han demostrado que son capaces de enriquecer las democracias latinoamericanas.
Entendemos los retos de la multiculturalidad como parte de los desafíos a los cuales se enfrenta la construcción más amplia de la democracia. Argumentamos que la sostenibilidad de las democracias en nuestra región depende en gran medida de su capacidad para hacer efectivos los derechos humanos. Y estos incluyen, desde luego, los derechos indígenas reconocidos por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas.
Los esfuerzos de las instituciones mexicanas y de los liderazgos indígenas son una prueba tangible de que con voluntad política se puede avanzar hacia una democracia pluricultural que impulse el desarrollo humano de todos y todas.
* Subsecretario General de las Naciones Unidas y Director Regional del Bureau para América Latina y el Caribe del PNUD

Fuente: undp.org
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »


El 28 de mayo se presentará el libro “Ainbobo Koshiati – Mujeres Fortalecidas. Una experiencia sobre la participación de las mujeres shipibo y ribereñas de Ucayali y Loreto“. La cita es de 8:45 a.m. a 12:30 m. en la Sala Nazca del Museo de la Nación.
La presentación corresponde a la asociación italiana Terra Nuova que patrocina el proyecto: Ainbobo Koshiati: derecho a la participación ciudadana de las mujeres indigenas y ribereñas de los distritos de Padre Marquez en Loreto; e Iparía y Masisea en Ucayali.
El libro recoge la experiencia del proyecto cuyo objetivo es promover una mayor participación de las mujeres en los escenarios de planificación del desarrollo.
Asimismo, busca generar una mayor sensibilidad y apertura de parte de las autoridades y funcionarios implicados en la toma de decisiones políticas.
Ello con la finalidad de favorecer una política de género que logre una mayor inclusión de las mujeres, sus demandas y propuestas en los proyectos y programas del Estado.

Programa

8:45 am Inscripción de participantes
9:15 am Inauguración de evento:
– Palabras de la representante del Vice-ministerio de Interculturalidad, Zulema Burneo.
– Palabras del representante del FIP.
– Palabras del representante de TN, a cargo de Piero Confalonieri.
– Palabras de una lideresa indígena del proyecto.
9:45 am Expresión artística, a cargo de las lideresas de Ucayali y Loreto.
10:00 am Presentación del video y del proyecto Ainbobo Koshiati, a cargo de Lili Avensur, directora del proyecto.
Presentación de la sistematización, a cargo de Joe Mardell Tello, coordinador del proyecto.
10:45 am Panel de comentaristas:
– Gladis Vila, presidenta de la Organización Nacional de Mujeres Andinas y Amazónicas del Perú (ONAMIAP).
– Grecia Rojas, Directora General de Igualdad de Género y No Discriminación del Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables.
– Raquel Cuentas, Sub-Gerente de Desarrollo Social de la Municipalidad Metropolitana de Lima.
– Willian Barbaran, del pueblo shipibo y Gerente de la Municipalidad Distrital de Padre Márquez.
11:45 am Expresión artística, a cargo de las lideresas de Ucayali y Loreto.
12:00 am Palabras de clausura del evento, a cargo de Carlo Prodezza
Brindis de honor y entrega de ejemplares del libro con bolsas étnicas.

Fuente: SERVINDI
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Indígenas piden consulta sobre manejo de bosquesISe congregarán en Lima para debatir sobre gestión y conservación de los bosques desde el saber indígena.

Representantes de organizaciones amazónicas, la sociedad civil, la comunidad científica, el Estado y Naciones Unidas se reunirán del 29 de mayo al 1 de Junio en Lima para conocer y dialogar acerca de los riesgos y oportunidades de los pueblos indígenas frente a los programas para la reducción de las emisiones causadas por la deforestación y la degradación, conocidos como REDD+. El encuentro es organizado por la asociación CHIRAPAQ Centro de Culturas Indígenas del Perú y el organismo de cooperación técnica Soluciones Prácticas.

“Si una comunidad indígena se compromete a no deforestar, ¿cuáles son los límites en el uso del bosque y su biodiversidad?, ¿o es que acaso ni siquiera se les permitiría la entrada? ¿Y cuál será su rol en cuanto al control y vigilancia de la deforestación? Todo ello entra en juego cuando hablamos de los verdaderos beneficios que percibirían”, señala Nadesca Pachao, representante de CHIRAPAQ.
El Perú elabora actualmente su estrategia nacional para acceder al Fondo Cooperativo para el Carbono de los Bosques del Banco Mundial (FCPF, por sus siglas en inglés). Ello representaría un monto de hasta 3.6 millones de dólares, destinado a la conservación y el manejo sostenible de los bosques a fin de reducir las emisiones de carbono que propician el cambio climático. Al ser habitantes y preservadores del bosque, los pueblos indígenas requieren mayor información y demandan una igual participación en la toma de decisiones.

A través de un diálogo con el Ministerio del Ambiente los líderes indígenas conocerán el proceso preparatorio que este ente gubernamental conducirá, durante los próximos años, para la implementación de políticas, programas y proyectos REDD+. Asimismo, se dará a conocer cómo se incluirán las propuestas de los pueblos indígenas, así como los aportes de la sociedad civil.
Entre las demandas de las organizaciones indígenas amazónicas están la demarcación y titulación de los territorios indígenas, así como el solucionar los problemas de superposición de concesiones mineras, agrícolas, forestales e hidrocarburíferas en dichos territorios.

Los procesos de consulta previa, libre e informada son un mecanismo esencial para superar los conflictos sociales que REDD+ podría generar. Este será uno de los temas centrales el viernes 31 de mayo en un panel, que reunirá a representantes de la OIT, la Defensoría del Pueblo, el MINAM y organizaciones medioambientales como DAR.

Para Pachao la consulta debe definir responsabilidades y presupuestos. “Si es que los pueblos indígenas van a tener limitaciones sobre el uso que le dan al bosque deben ser conscientes de que es lo que recibirán a cambio y como ello afectará a sus pueblos”, señala.

“Y también está el escenario de qué ocurre si deciden no participar, si no cumplen con alguno de los requisitos o si incumplen alguna cláusula del contrato. Estos puntos tendrían que ser incluidos en los procesos de consulta”, agrega.

Los bosques amazónicos son importantes reservas de carbono pero todavía no se conocen las contribuciones de las mujeres y los pueblos indígenas para su conservación y manejo sostenible. Entre ellas, las formas propias de administración y gobernanza de los bosques así como las prácticas culturales y espirituales en relación al territorio y los recursos. Explicitar y visibilizar este tipo de aportes es uno de los objetivos de esta reunión.

Las medidas indígenas para conservar los bosques son diversas, cuenta Pachao. “Las familias pueden reforestar chacras o parcelas, utilizan bosques secundarios para la agricultura y evitan talar bosques primarios. Todas ellas son formas de conservar. Además muchas familias cuentan con pequeñas reservas en donde hay recursos hasta para construir casas o satisfacer cualquier necesidad alimenticia”

CHIRAPAQ, junto con la Federación de Comunidades Nativas Yanesha FECONAYA desarrolla una propuesta en la Selva Central para asegurar la participación indígena en los procesos REDD+, la conservación del bosque y la revaloración del saber tradicional.

Algunas de estas buenas prácticas serán compartidas durante el encuentro en el que estarán presentes organizaciones indígenas representativas de carácter nacional y regional, como AIDESEP, CODEPISAM, FENAMAD, ORAU y FENACOCA, entre otras.

Fuente: Chirapaq
Difunde: Ukhamawa Noticias
http://ukhamawa.blogspot.com
“Así es” en lengua aymara

Read Full Post »

Older Posts »