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Archive for 31 julio 2012

Ante el aumento criminal de la represión en Temucuicui:

1. Rechazamos la “Cumbre de Seguridad” realizada por el gobierno para resolver lo que ha denominado “problema mapuche”. Con ello sólo busca militarizar más la zona de La Araucanía aumentando la dotación de Carabineros y de la Policía de Investigaciones (PDI) con sus respectivos equipamientos e implementos represivos y, a la vez, buscar fórmulas legales que reintegren la figura de “testigos sin rostro”.

2. El gobierno muestra una vez más que no está interesado en resolver las legítimas y justas demandas del pueblo mapuche de devolución de las tierras que les han sido usurpadas y responde con más represión y violencia sin respetar los derechos más fundamentales de las comunidades mapuches.

3. Con esta política, el gobierno viola acuerdos internacionales como la Convención para la Presencia y el Castigo del Delito de Genocidio, que en su artículo 2 señala: “prohíbe causar lesión grave a la integridad física y mental de los miembros de un grupo nacional, étnico, racial y religioso con el fin de conseguir la destrucción total o parcial de ese grupo”.

4. Rechazamos la violencia ejercida por el Estado y el Gobierno de Chile en la zona de la Araucanía y exigimos el retiro inmediato de la policía militarizada que ocupa los territorios mapuche. Así como el término del virtual Estado de Sitio en que viven las comunidades y alto al uso indiscriminado del armamento policial.

5. La cultura mapuche se sustenta en su especial relación con la tierra, por lo que es diametralmente opuesta a la acción depredadora de las grandes empresas forestales, hidroeléctricas, mineras, salmoneras, pesqueras, que destruyen la naturaleza al extraerle el mayor provecho económico posible, sin importarles su irremediable destrucción, por lo que las acciones que desarrollan las comunidades mapuches responde a la necesidad de defender sus tierras, su cultura y su cosmovisión.

6. Exigimos que el gobierno y el Estado de Chile reconozcan a los pueblos originarios y la interculturalidad en la Constitución Política. En el caso específico del pueblo mapuche, entre sus derechos fundamentales y la causa de sus luchas está el de ser reconocidos como pueblo y no sólo como “etnia”; su derecho al territorio que le ha sido usurpado; los recursos que tradicionalmente han poseído; y a determinar libremente su desarrollo económico, social y cultural.

7. Convocamos al pueblo de Santiago a solidarizar con los hermanos y hermanas mapuches que hoy ocupan pacíficamente las oficinas de la Unicef. (Avda. Isidora Goyenechea 3322 Las Condes). Es por esto que hemos comenzado una campaña de acopio de alimentos y frazadas para los y las mapuche que se encuentran en la toma del edificio de la UNICEF, así como también para quienes estén en las comunidades.

MARICHIWEU

COMITÉ DE SOLIDARIDAD CON EL PUEBLO MAPUCHE

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Un tribunal regional de derechos humanos ha fallado en favor de la comunidad indígena Sarayaku de la Amazonía ecuatoriana. Amnistía Internacional considera que la sentencia es una victoria clave para los pueblos indígenas.
La sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el Caso del Pueblo Sarayaku Vs. Ecuador, dada a conocer el miércoles, pone fin una batalla jurídica emprendida hace diez años por el pueblo indígena Sarayaku –respaldado por sus abogados, Mario Melo y el Centro por la Justicia y el Derecho Internacional (CEJIL)– después de que se permitiera a una empresa petrolera invadir sus tierras tradicionales a comienzos de la década 2000 sin consultarlos.
Celebrando el resultado desde su comunidad, el dirigente sarayaku José Gualinga ha declarado: “Sarayaku manifiesta su satisfacción por esta victoria alcanzada gracias al esfuerzo de su pueblo y al apoyo de personas y organizaciones solidarias y comprometidas con los derechos de los pueblos indígenas ”.
Mario Melo, abogado de la comunidad, ha señalado: “La sentencia favorable a Sarayaku es fruto de un esfuerzo muy grande de la gente de la comunidad que fueron en todo momento participantes activos y protagónicos del proceso. Sólo por eso merece ser valorada como un hito en la lucha de los pueblos indígenas por la reivindicación de sus derechos”.
La Corte Interamericana de Derechos Humanos estableció que el Estado de Ecuador había violado el derecho de la comunidad a ser consultada, así como sus derechos a la propiedad comunal y a su identidad cultural.
La Corte, con sede en Costa Rica, determinó también que Ecuador era responsable de poner en grave peligro la vida y la integridad física del pueblo Sarayaku, ya que la empresa petrolera había sembrado en el territorio del pueblo indígena más de 1.400 kilos de explosivos de alta potencia.
“Esta sentencia tendrá un gran impacto en los países de la región, ya que establece claramente que los Estados son responsables de llevar a cabo procesos de consulta especiales antes de embarcarse en proyectos de desarrollo que afectan a los pueblos indígenas y sus derechos”, ha dicho Fernanda Doz Costa, investigadora de Amnistía Internacional sobre derechos económicos sociales y culturales en América.
“La sentencia señala detalladamente cómo deben llevarse a cabo las consultas: de buena fe, mediante procedimientos culturalmente adecuados encaminados a conseguir el consentimiento. Así, la exploración o extracción de recursos naturales no puede llevarse a cabo a costa de los medios de supervivencia física o cultural de una comunidad indígena en su propia tierra.”
La sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos llega en un momento clave, cuando en toda América a los pueblos indígenas se les niega su derecho a dar su opinión sobre decisiones que a menudo tienen consecuencias devastadoras para su supervivencia.
Los gobiernos de muchos países de América siguen planificando y construyendo carreteras, oleoductos, centrales hidroeléctricas y explotaciones mineras a cielo abierto en territorios indígenas o en sus cercanías sin contar con el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas.
José Gualinga está convencido de que la victoria de Sarayaku tendrá impacto en toda la región.
“Estaremos atentos –ha afirmado Gualinga– a que la sentencia sea cumplida y que los territorios de los Pueblos Indígenas sean respetados frente a actividades extractivas dañinas como la explotación petrolera. Viva Sarayaku y los pueblos indígenas del continente.”
Amnistía Internacional expresa su satisfacción por el hecho de que Ecuador haya aceptado su responsabilidad como Estado en este caso, como reconoció el pasado mes de abril, y que, según informan los medios de comunicación, ya haya anunciado que acatará la sentencia de la Corte.
La organización pide a Ecuador que cumpla todas las órdenes de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, en particular la que señala que, cuando en el futuro el Estado convoque la presentación de ofertas para exploraciones petrolíferas, cumpla primero con su obligación de consultar con la comunidad Sarayaku y otros pueblos indígenas cuyos territorios podrían verse afectados. Además de previas, tales consultas deben ser adecuadas y ajustarse a las normas internacionales pertinentes, incluidas las establecidas por la Corte en el Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam en 2007.
“Las consultas no pueden consistir únicamente en dar a conocer decisiones que ya se han tomado. Ecuador debe hacer un verdadero esfuerzo por entablar un diálogo abierto y sincero, basado en la confianza y el respeto mutuos, cuyo objetivo sea alcanzar el consentimiento. Esto significa no imponer nada a los pueblos indígenas ni seguir adelante con proyectos que afectarán sustancialmente a sus derechos”, ha dicho Doz Costa
“La preocupante práctica, documentada por Amnistía Internacional en un informe reciente, de tratar por todos los medios de disuadir a los pueblos indígenas de expresar su desaprobación ante proyectos que afectarán a su medio ambiente y sus tierras y de desacreditar y atacar a los dirigentes indígenas no propicia en absoluto el diálogo de buena fe que ordena la Corte.”
La organización insta a otros Estados de la región a que tomen inmediatamente medidas decisivas para remediar la situación de cientos de otros pueblos indígenas que sufren problemas similares a los del pueblo Sarayaku, para lo cual deben aplicar medidas básicas –como desarrollar disposiciones legislativas sobre las consultas, dar formación a los funcionarios y abrir vías de resarcimiento– a fin de evitar que en el futuro se produzcan violaciones de derechos humanos similares.
“Tras esta sentencia, ningún país del continente puede negar que tiene la obligación de efectuar un proceso de consulta adecuado y participativo con los pueblos indígenas de acuerdo a las propias prácticas culturales de éstos”, ha dicho Doz Costa.
El pueblo indígena Sarayaku y Amnistía Internacional han producido conjuntamente el documental Los descendientes del Jaguar sobre la lucha de la comunidad para defender sus derechos

Fuente: Amnistía Internacional

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ampliacion

La Universidad Indígena Intercultural informa que, atendiendo solicitudes de muchas postulantes que no tuvieron oportunidad de completar sus documentos, ha decidido AMPLIAR el plazo de recepción de postulaciones hasta el día 30 de julio del año en curso.

VER LA CONVOCATORIA DIPLOMADO DE DERECHOS INDÍGENAS
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1 de Octubre 2012 – 12 de abril 2013
Santiago – Chile
El Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (Fondo Indígena) convoca a líderes y profesionales indígenas de sus países miembros a postular para la Tercera versión del Diplomado en Derechos Indígenas , auspiciado por la Universidad Indígena Intercultural (UII), proyecto académico de largo aliento del Fondo Indígena.
Fundamentos del Programa
En los últimos años, y sobre la base del creciente protagonismo político de los Pueblos Indígenas en el marco de los Estados latinoamericanos y en el escenario global, se ha hecho evidente la necesidad de construir nuevas formas de relación entre los Estados y los Pueblos indígenas, sustentadas en la autonomía, la libre determinación y otros derechos incluidos en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (1989) y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007), como los estándares mínimos que deberían modelar la nueva institucionalidad de los Estados de la región a partir del reconocimiento, respeto y promoción del carácter pluricultural de sus sociedades.
Por otra parte, en el contexto de globalización económica y cultural que vive el planeta en su conjunto, la persistente diversidad cultural del continente aparece como una constante histórica emergente que se expresa en una pluralidad de normas, organizaciones e instituciones propias, usos, costumbres, símbolos, cosmovisiones y lenguajes; elementos que exigen una redefinición plural de las instituciones democráticas a la luz del principio de igualdad que constituye la base ética de una sana relación intercultural. Esta demanda ha sido recogida recientemente en los procesos de reformas constitucionales operados en diversos países de la Región.
En esta perspectiva, la cuestión del reconocimiento y el ejercicio de los derechos indígenas constituye un asunto vital en la formación de profesionales y tomadores de decisiones, indígenas y no indígenas, para enfrentar los desafíos que supone la actual tendencia regional hacia la configuración de Estados y sociedades pluri e interculturales.
El “Diplomado en Derechos Indígenas” es programa post-título de la “Universidad Indígena Intercultural” (UII) que promueve el Fondo Indígena de América Latina y el Caribe, se ejecuta bajo convenio de coordinación y responsabilidad académica de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano (UAHC) de Santiago de Chile y cuenta con el respaldo de la Subred de Derechos Indígenas de la UII, de la que participan Universidades y Centros Académicos de Bolivia, Chile, Ecuador, Guatemala, Colombia, México y Nicaragua, y la Cátedra Indígena Itinerante, red de sabios expertos, líderes y personalidades indígenas que motivan, transmiten, facilitan y asesoran en la administración del programa. El DIPLOMADO se beneficia del apoyo brindado por las agencias de cooperación de Alemania (GIZ), Bélgica (CTB) y España (AECID).
Objetivo General
Formar líderes y profesionales que fortalezcan las capacidades institucional, jurídica y política de pueblos, comunidades, organizaciones e instituciones indígenas, en el ejercicio de su libre determinación.
Objetivos Específicos

  • Proveer las bases teóricas de los derechos humanos y mecanismos de protección de los derechos indígenas en el ámbito internacional y comparado, aplicables a mujeres, hombres, niñas y niños.
  • Proveer a los estudiantes las bases teórico-metodológicas de la investigación participativa y colaborativa en los contextos sociales, políticos, jurídicos y económicos, históricos y actuales.
  • Proveer a los estudiantes las bases de los sistemas jurídicos indígenas, así como las premisas del multiculturalismo, la interculturalidad y plurinacionalidad, a partir de una lectura crítica.
  • Conocer y analizar experiencias autonómicas en América Latina.

Organización del Diplomado
El programa se estructura en seis (6) módulos obligatorios con una duración máxima de ocho meses.

Módulo Título
I Propedéutico: incluye capacitación en recursos informáticos y conceptos básicos.(1 semana, primera sesión presencial)
II Cátedra Indígena Itinerante. (2 semanas, sesión presencial inicial) (2 semanas, segunda sesión presencial del curso)- Conocimientos indígenas y espiritualidad- Movimientos indígenas y su relación con los Estados- Derechos humanos, derechos indígenas y derecho indígena- Geopolítica, pueblos indígenas y políticas públicas- Aporte de los conocimientos ancestrales en la construcción de sociedades interculturales
III Epistemologías e Investigación en Contextos Interétnicos. (Fases presencial y virtual)
IV Memorias y Movimientos Sociales de los Pueblos Indígenas en América Latina y El Caribe. (Fases presencial y virtual)
V Derechos Humanos, mecanismos de protección de los Derechos Indígenas y jurisprudencia. (Fases presencial y virtual)
VI Procesos y Experiencias Autonómicas en América Latina. (Fases presencial y virtual)

El Diplomado tiene una duración de veinte (20) semanas intensivas bajo una modalidad de administración académica semi-presencial, dividida en tres períodos de 120 horas académicas.
¿A quiénes va dirigido?
Tratándose de un curso post-título, el DIPLOMADO está abierto líderes indígenas, profesionales indígenas y no indígenas de toda América Latina y El Caribe, u otros países miembros del Fondo Indígena. Asimismo, el Diplomado tiene un enfoque intercultural e interdisciplinario, de manera que no existen restricciones respecto de la formación profesional previa o disciplina inicial del postulante, ni se requiere una formación especializada en el área jurídica. En este sentido, se contempla un módulo inicial propedéutico para una nivelación conceptual. El idioma oficial del Diplomado es el castellano.
Oferta de la Beca
El Fondo Indígena para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe contempla otorgar 25 becas completas para alumn@s de este Diplomado. Para la adjudicación de estas Becas se considerará preferentemente a postulantes indígenas, con un criterio de equidad de género para el conjunto de seleccionados.
La distribución de las 25 becas es la siguiente

  • 18 profesionales indígenas
  • 5 líderes indígenas
  • 2 profesionales no indígenas.

La beca incluye:

  • Matrícula del Programa.
  • Alimentación, hospedaje y movilización durante los períodos presenciales del programa.
  • Material didáctico.
  • Seguro médico de emergencia en periodos presenciales administrado por el Fondo Indígena
  • Transporte internacional o nacional desde el aeropuerto internacional del país de origen, hacia el lugar donde se realizará el postgrado para asistir a los períodos presenciales del programa.

Modalidades de certificación del Diplomado
Habrá dos modalidades de certificación:
a) Constancia de aprobación del diplomado.Se otorgará a quienes, sin ser profesionales, obtengan por lo menos el 80 por ciento de cumplimiento en los aspectos a evaluar.
b) Diploma. Se otorgará a los/las participantes que, además de cumplir con el requisito anterior, cuenten con título de licenciatura o carrera técnica
Tiempos y Lugares
Campus de la Universidad Academia de Humanismo Cristiano, Av. Condell N° 343, Comuna Providencia
Cronograma de convocatoria, procesos de selección y desarrollo del Diplomado

ACTIVIDADES FECHAS
Publicación Convocatoria 25 de Junio
Recepción Formularios de Inscripción 25 de Junio al 30 de Julio
Calificación y adjudicación de becas 30 Julio al 20 de Agosto
Comunicación a los países, trámites administrativos de contrato , otros 21 Agosto al 20 de Septiembre
Inauguración Diplomado 1 de Octubre
I Fase Presencial (UAHC, Santiago) 1 Octubre – 26 de Octubre del 2012
Fase Virtual (plataforma virtual UAHC) 05 Noviembre 2012 – 12 Marzo del 2013
II Fase Presencial (UAHC, Santiago) 18 Marzo 2013 – 12 Abril del 2013
Clausura/Graduación del Diplomado 12 Abril del 2013

Documentos de la Postulación
Las y los postulantes, deben presentar sin excepción alguna, la siguiente documentación:
1. Llenar el formulario de postulación (Formulario 1 para líderes o Formulario 2 para profesionales)
2. Enviar carta de solicitud de beca dirigida al Sr. Luis Evelis Andrade, Presidente del Fondo Indígena
En este caso, también debe enviar un certificado firmado por el/la postulante dando fe de que nunca antes se benefició de una beca del Fondo Indígena y que no goza de otra beca de otra institución al momento de postularse a la beca del Fondo Indígena
3. Carta de constancia de que dispone de tiempo suficiente para cumplir con solvencia las horas de formación académica que requiere el diplomado, así como el compromiso de que cursará la totalidad del postgrado, tanto en las dos fases presenciales, como en la fase virtual. La carta deberá estar escrita y firmada por el o la postulante.
4. Copia digitalizada de un certificado médico de que goza de buena salud.
5. Copia digitalizada de documento de identidad y/o pasaporte.
6. De acuerdo a su perfil:

  • Líderes y lideresas sin título profesional: Deberán acreditar experiencia dirigencial. Completar datos según información solicitada (ir a Formulario 1)
  • Profesionales indígenas y no indígenas: Deberán acreditar su formación enviando una copia digitalizada de título profesional de licenciatura o grado académico, otorgado por una institución de educación superior reconocida por el Ministerio de Educación de su respectivo país. O comprobación académica disponible. Es requisito completar datos según información solicitada (ir a Formulario 2)

7. Carta de aval digitalizada de y/o patrocinio de una organización indígena nacional o supranacional, especificando claramente el respaldo de la organización a la solicitud de beca de la postulante.
En dicha carta, la organización debe comprometerse explícitamente a mantener contacto con la/el becario, y responder por su patrocinado en caso de incumplimiento de los compromisos académicos asumidos. Además, debe emitir una evaluación final por escrito, la que tendrá un valor académico para la acreditación del diplomado de parte de la estudiante.
La carta aval debe especificar con claridad, el nombre, número telefónico y dirección de correo electrónico de la persona con quien el Fondo Indígena sostendrá contacto para el seguimiento de la becaria. Si el/la postulante no presenta este aval, se entenderá que no se postula al beneficio de una beca.
8. Carta compromiso del/la postulante para brindar asesoría especializada en el tema del postgrado durante dos años a su organización patrocinadora y a las organizaciones indígenas de su país en forma gratuita.
9. Presentar una propuesta de proyecto de trabajo de investigación acorde con los temas de interés de el/la postulante, enmarcada en dos ejes analíticos modulares del diplomado o la agendar regional de derechos indígenas de su país.
La propuesta del proyecto de investigación deberá de contener los siguientes componentes:
i. Tema de investigación. La postulante presentará un tema o título de su investigación, de acuerdo a su interés, enmarcando su proyecto en la reflexión sobre el marco normativo de derechos de los pueblos indígenas y la malla curricular propuesta en el curso.
ii. Justificación. La postulante explicará las razones por las que considera que el tema de investigación escogido es relevante. Tratará de identificar la problemática de su interés, desde su experiencia personal articulándolo con los intereses colectivos de su pueblo/comunidad y/o organización. Se trata de relacionar la trayectoria personal-profesional de la postulante y sus vínculos con una organización y/o comunidad, con su tema de investigación;
iii. Pregunta de investigación. Para acotar la investigación es conveniente que en el proyecto se plantee una pregunta sobre los aspectos que esté interesada en conocer o indagar y que guiará su investigación.
iv. Lugar. Ubicar la comunidad, provincia, estado, país, en donde se va a realizar la investigación de campo.
Descargue aquí:
Formulario-HV Lider
Formulario-HV Profesionales
Documento Convocatoria 2012-2013
Todos los documentos deberán de enviarse por vía digital a las siguientes direcciones:

convocatorias
Con copia a:
derechos.indígenas
fvergara
IMPORTANTE: En esta etapa de postulación, y con el objeto de evitar gastos innecesarios a los postulantes interesados, reiteramos que los antecedentes solicitados deben enviarse en forma electrónica por correo electrónico a las direcciones señaladas.

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Narayan Vila
araucania
La directora del Instituto Nacional de Derechos Humanos, Lorena Fríes, viajó a la región ante las denuncias de abuso policial y violencia ejercida por Carabineros en contra de menores de edad del pueblo mapuche. En Santiago, la comisión política del PPD inició las gestiones para que el Relator de Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, James Anaya, visite la zona.

Con el objetivo de constatar en terreno las denuncias de abuso policial en contra de comuneros mapuche viajó este miércoles a la región de La Araucanía, la directora del Instituto de Nacional de Derechos Humanos, Lorena Fríes.
La misión de observación tiene previstas reuniones con autoridades tradicionales del pueblo mapuche, con la Defensora Penal Mapuche, María del Rosario Salamanca, y parlamentarios de esa región.
El viaje tiene como antecedente la gran cantidad de denuncias realizadas por comuneros sobre un actuar desmedido de las policías desplegadas en la zona y, especialmente, debido a las imágenes que han circulado en varios medios y redes sociales, de niños baleados con perdigones disparados por Carabineros.
Lorena Fríes informó que presentará un recurso de amparo en favor de los niños afectados por el actuar policial en el hospital de Collipulli, donde “hubo un uso excesivo de la fuerza por parte de Carabineros”.
Además, llamó a investigar estos hechos y afirmó que el aparato estatal está fallando en su totalidad: “Los hechos de violencia que se producen requieren de una eficiencia policial mayor que, por cierto, no puede significar violación a los derechos de las personas, aun cuando éstas pudieran ser imputados de ese tipo de situaciones. Por lo tanto, rechazar primero este tipo de situaciones; segundo, llamar a la policía a que cumpla su mandato dentro de lo que es el pleno respeto a los DD.HH.; y en tercer lugar, decir que no se van a resolver los problemas por mayores medidas de seguridad”, indicó.
Por estos hechos, la comisión política del PPD asistió a la Oficina Regional para América del Sur del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos, donde solicitó a su representante, Amerigo Incalcaterra, la presencia del relator de Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, James Anaya.
Sobre la respuesta recibida por Incalcaterra a esta petición, Fernando Quilaleo, encargado de asuntos indígenas del PPD, sostuvo que “nos señaló que hay una particular preocupación por la situación de violencia, de represión y violación a los DD.HH. que existe en el territorio mapuche y, en general, con la transgresión a los derechos fundamentales de los indígenas en Chile. Ante nuestra solicitud de concurrencia nuevamente del relator James Anaya, nos señaló que tenía la mayor disposición para venir a Chile y que iba a esperar una invitación concreta del Gobierno chileno para hacerse presente en una misión especial que pueda levantar un informe”.
La iniciativa fue valorada por Jorge Huenchullán, vocero de la comunidad autónoma de Temucuicui, quien culpó al Gobierno por los hechos de violencia ocurridos en La Araucanía: “Es muy importante la presencia de observadores internacionales aquí en la zona, en la cual todos los hechos de violencia y las violaciones a los DD.HH. que se hagan contra las familias mapuche pueda repercutir a nivel internacional, denunciarse, y pedir explicaciones al Estado de Chile sobre por qué actúa de esa manera y qué política aplica con los pueblos indígenas, en este caso con las comunidades mapuche”, dijo.
El dirigente criticó también la reunión sostenida el martes en La Moneda, donde se estableció el aumento de la dotación policial en la zona, afirmando que sólo va a provocar el “alzamiento de las comunidades y el aumento en la toma de los predios”.
Sobre los hechos de violencia, el vocero reiteró que “es bien sabido que en la región están actuando grupos paramilitares que abiertamente se han declarado anti mapuche y que han perseguido a dirigentes mapuche. Han realizado su propio accionar, sus hechos de violencia y claramente están en la más absoluta impunidad. A ellos no los persigue la policía, sin embargo, a los mapuche de las comunidades sí lo hacen”.
El facilitador intercultural de la Defensoría Penal Mapuche, Horacio Cheuquelaf, presentará una querella en la Fiscalía Militar de Temuco, por el actuar de Carabineros a las afueras del Hospital de Collipulli, donde dos menores de edad habrían recibido impactos de balines de goma.
Fuente: RadioUdechile.cl
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La Coca Colla, bebida boliviana Foto: AgenciasLa Coca Colla, bebida boliviana
Foto: Agencias

El 21 de diciembre de 2012 del calendario maya marca el fin de la oscuridad, del capitalismo y la Coca Cola, y es el inicio del amor y del comunitarismo, afirmó este viernes el canciller boliviano, el aymara David Choquehuanca, quien anunció una gran fiesta para esa fecha.
“El 21 de diciembre de 2012 es el fin del egoísmo, de la división, el 21 de diciembre de 2012 tiene que ser el fin de la Coca Cola, el comienzo del ‘mocochinchi’ (refresco hervido de durazno seco), del ‘wilkaparu’ (de maíz)”, afirmó Choquehuanca, durante un acto público sobre el Lago Titicaca, fronterizo con Perú.
Choquehuanca participó de un acto organizado por el presidente Evo Morales en el poblado religioso de Copacabana, a 135 km al este de La Paz, sobre el Titicaca, donde el gobierno firmó un convenio con el Ejército boliviano para construir un aeropuerto.
“El 21 de diciembre de 2012 termina el calendario maya, el 21 de diciembre tiene que terminar la ‘macha’, estamos en la ‘macha’, la oscuridad. El 21 de diciembre de 2012 es bien importante, ese día los planetas se alinean después de 26.000 años, han filmado hasta películas”, señaló.
Según Choquehuanca, la película “2012” de Roland Emmerich, que alimentó la especulación sobre el Apocalipsis que pronosticaría el calendario maya, “es presentado por ellos como el fin del mundo, pero no es el fin del mundo”.
“Es el fin del odio, el comienzo del amor, es el fin del capitalismo y es el comienzo del comunitarismo”, acotó Choquehuanca, uno de los principales ideólogos aymaras del gobierno de Morales, un indígena de tendencia izquierdista.
“Comunitarismo” es el término que utiliza el gobierno boliviano para describir la vida y producción fraterna de los indios aymaras de los Andes del país.
Choquehuanca aseguró que para el próximo 21 de diciembre, el gobierno boliviano congregará a indígenas de Sudamérica, Centro y Norteamérica y Europa en la milenaria Isla del Sol, en el Titicaca, de donde la leyenda dice que emergieron Manco Kapac y Mama Ocllo para luego fundar el imperio incaico en Machu Picchu.
“Vamos a proyectar desde este lugar sagrado al mundo, la cultura de la vida y todos vamos a trabajar”, acotó.Fuente: http://noticias.terra.com.pe

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