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Archive for 30 noviembre 2010

qom_felix_diaz.jpgRepresión en Formosa. Félix Díaz, referente de la comunidad toba La Primavera, desalojada en forma violenta el pasado martes de la ruta nacional 86, denunció que así lo amenazó el comisario a cargo del operativo. “La Policía vino a matarnos”, afirmó sobre los disturbios que ocasionaron dos muertos.
Por Jorge Nahum / Diario Dia a Dia
No es una historia de otro siglo, extraída de tiempos bárbaros ni del Lejano Oeste. Ocurrió en Formosa, una provincia del norte de la Argentina. Y pudo ser mucho peor. “Estábamos en la ruta cuando llegó la Policía. Eran como 500. Nosotros, 200, entre hombres, mujeres y niños. El comisario a cargo del operativo me encaró y me dijo ‘si querés seguir con vida, salí de la ruta’. Le pregunté si tenía la orden judicial para el desalojo y me respondió: ‘Vengo a cumplir órdenes y no me vas a detener indio de mierda’. Entonces desenfundó el arma, empezó a cargarla y gritó: ‘A este indio hay que matarlo’. Y allí empezó todo”.

El que vivió para contarla es Félix Díaz, referente de la comunidad toba La Primavera, que desde hacía casi cinco meses cortaba la ruta nacional 86 a 10 kilómetros de Laguna Blanca (Formosa), en reclamo por tierras que ancestralmente consideran suyas. La violenta represión policial fue el martes pasado por la tarde. Hubo dos muertos y hay dos heridos graves. Díaz huyó al monte con pedido de captura y el viernes se presentó a declarar en Clorinda, por el asesinato del policía Ever Falcón, ultimado a balazos. Por ahora quedó libre y accedió a dialogar con Día a Día.

–¿Qué fue lo que realmente ocurrió en la ruta?
–Cuando el comisario me amenazó comenzaron los forcejeos y el primero en caer es Samuel Garcete, el hermano originario que está inconsciente desde el martes, internado y con coma farmacológico. Sé que Roberto López, el miembro de la comunidad que murió, defendía a una mujer a la que le estaban pegando con la cachiporra. No sé cómo lo mataron, porque mis compañeros me gritaban “corre y andate, que hay que seguir la lucha”. Escapé al monte y estuve escondido. Por lo que me contaron, a López le dispararon a mansalva y cuando estaba en el piso. No sé el nombre del comisario. No tenía identificación, sólo las estrellas en el uniforme. Pero puedo describirlo y mis compañeros tienen fotos.

–Desde el Gobierno formoseño manifestaron que ustedes dispararon primero.
–Es su discurso para argumentar tanta violencia. Ellos quieren hacernos quedar como los malos y tienen todo a su favor. La Policía vino a matarnos, no a dialogar. La noche del martes fueron a buscarme donde vivo, detuvieron a mi esposa y quemaron mi casa y otras seis viviendas. Nos quedamos sin nada, no tenemos ni documentos. Estamos durmiendo en el suelo…

–También dicen que ustedes agredieron a policías que habían ido hasta un campo en disputa por una denuncia de los dueños.
–No estábamos armados, pero los hermanos Celía, la familia que dice ser dueño de las tierras, iban a caballo y con rifles. Les tiré piedras con una honda y me dispararon, mientras el comisario de Laguna Blanca, Ricardo Cajes, miraba y no hacía nada. Un policía le apuntó a un hermano originario y vino otro compañero nuestro y le golpeó la mano, por eso soltó el arma reglamentaria. Había una mujer policía que se asustó, empezó a correr, se cayó y perdió el arma. Nuestro reclamo era pacífico, los que atacaron fueron ellos.

Por la tierra

Félix Díaz es representante de Asuntos Indígenas del Inadi, delegación Formosa. Desde hace 10 años participa en los reclamos de tierras “porque llegamos antes que los criollos, y porque son para nuestra subsistencia”. Es que como él mismo explica, la comunidad aborigen integrada por 4.500 personas de 850 familias, pesca en la laguna, recolecta leña y hasta utiliza ramas de las palmeras para construir sus ranchos.

La comunidad considera de su propiedad 612 hectáreas, colindantes con las tierras en las que habitan (unas 5 mil hectáreas), que también reclama una familia de ganaderos de la zona, los Celía. Esta familia cedió el terreno en cuestión al Estado, que planea construir una universidad agropecuaria.

El viernes, Díaz prestó declaración y el juez Gabriel Garzón lo eximió de la prisión. Lo acompañaron los sacerdotes Caballero y Ponciano Acosta, pertenecientes a la Pastoral Indígena y reconocidos por ser defensores de los derechos de los pueblos originarios.

“Intentamos el diálogo con el Gobierno con las herramientas jurídicas que tenemos y nos niegan todo. En la población hay un edificio escolar vacío, porque no hay maestros. No tenemos atención médica, porque no envían remedios ni combustible para la ambulancia”, recapitula Díaz, reposadamente, aunque con el dolor impreso en cada frase.

Para entender el conflicto

Reclamo. El desalojo del martes pasado fue el punto crítico de un reclamo que llevaba más de cuatro meses en la ruta 86.

Dueños. Integrantes de la comunidad aborigen toba La Primavera exigen títulos de tierras comunitarias de unas 600 hectáreas en esa zona, ubicada a 190 kilómetros al norte de la capital provincial.

Con planes. El gobierno de Formosa quiere construir allí una universidad especializada en carreras agropecuarias.

Tragedia. Durante la represión murieron un policia y el aborigen Roberto López. Otros dos originarios están internados graves y uno más murió, pero víctima de una enfermedad.

Fuente: Día a Día
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Hacia Cancún…

Entrevista con David Choquehuanca, por Fernando Ramón Bossi

– Se realizó la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra en Cochabamba, con participantes de todo el planeta, nos gustaría conocer las conclusiones del país anfitrión y convocante a este histórico encuentro.
– Con el presidente Morales, y otros presidentes, fuimos a participar en la Cumbre de Copenhague con ciertas esperanzas. Pensábamos que los presidentes iban a asumir sus responsabilidades. Lamentablemente en Copenhague los pueblos no hemos tenido la oportunidad para compartir nuestras propuestas, nuestras posiciones, nuestro pensar, nuestro sentir. Se ha tratado de imponer un documento, que no fue resultado del consenso, que muchos países han rechazado. Por eso es que Copenhague ha terminado en nada. Luego han hecho circular un documento “El Acuerdo de Copenhague” y algunos países han adherido a él.

El Presidente Evo Morales ha criticado Copenhague, pero no podíamos quedarnos en la crítica, tenemos que aprender que si no estamos de acuerdo con algo no podemos quedarnos sólo en la crítica, tenemos que mostrar algún camino. Y después de consultar y conversar con las organizaciones sociales, no solamente con las de Bolivia, sino con las organizaciones sociales del mundo con las que el Presidente mantiene estrechas relaciones, decide convocar a una Conferencia Mundial para discutir este tema, que además es el tema más importante para nosotros en la actualidad, el tema del cambio climático.

En la convocatoria se dice “convoca a las organizaciones a los movimientos sociales” e “invita a los gobiernos”. Hemos tenido grandes sorpresas. Nosotros nunca pensamos que íbamos a tener tanta participación. Este tema realmente es importante. Hemos tenido participación de 150 países, casi 50 gobiernos han delegado oficialmente sus representantes: Estados Unidos, México, España, Francia, entre otros.

Nosotros estábamos preparados para recibir entre diez mil a quince mil personas. Llegaron más de treinta y cinco mil de los cinco continentes. Incluyendo organismos internacionales. Nunca habíamos tenido un evento de esa magnitud. Pero gracias a una participación, podríamos decir militante lo llevamos adelante. Hemos preparado salones con capacidad para quinientas personas, pero llegaron cinco mil personas para ese tema. Pero los que han venido a participar han entendido y resolvimos todos juntos el problema. Yo he participado en varios eventos, cuando un salón no es adecuado nos echamos la culpa, protestamos, nos enojamos, tratamos de llamar la atención sobre la organización. Aquí no había eso, todos hemos resuelto. Los que han participado en Cochabamba eran realmente militantes, personas que tienen compromiso con la vida, con sus familias, con sus pueblos.

Y también debemos resaltar el comportamiento de Tiquipaya, el alcalde, la población. Las personas que han estado son testigos del clima de colaboración, de complementariedad, de hermandad.

La participación de los científicos ha sido muy importante. Con respecto a los resultados, muchos líderes dicen que la verdadera causa de esta crisis del cambio climático es el sistema. Esto ha sido respaldado por los científicos, que participaron en una de las mesas temáticas que era sobre las causas estructurales de la crisis del cambio climático.

Quienes han participado en Cochabamba tienen más compromiso y están más convencidos. No son posiciones políticas e ideológicas, sino que tienen sustento científico, los científicos han llegado a la conclusión de que la causa está en el sistema capitalista. Hubo participación de profesores universitarios, de parlamentario europeos, quienes coincidían totalmente con los dos jóvenes que aparecieron de pronto en Copenhague. Allí en Copenhague, en un momento donde estaban los presidentes, no sé cómo, llegó una pareja de jóvenes, burlando toda vigilancia y se suben a la testera. No les ha dado tiempo a la policía para detenerlos. Y los jóvenes gritan: “No cambien el clima, cambien el sistema”.

Estos dos jóvenes de Copenhague que lanzaron ese mensaje a los presidentes, en Cochabamba todos coincidimos, desde los científicos, movimientos sociales, organizaciones.

Y también un resultado de Cochabamba es el conocimiento del Protocolo de Kioto. Antes se lo mencionaba pero no se lo conocía. Cuando se lee en los periódicos no se sabía por qué se decía que Copenhague quería enterrar el Protocolo de Kioto. Nosotros en cambio queremos mejorar, profundizar, complementar el Protocolo de Kioto. Esa es una de las conclusiones de Cochabamba.

Hay varios temas, en virtud de los cuales las conclusiones de Cochabamba han sido saludadas por Naciones Unidas, por las organizaciones sociales, por los gobiernos. Y hoy en todos los eventos en los que se discute el cambio climático, se habla de las conclusiones de Cochabamba.

– ¿Cuál es el camino a seguir después de Cochabamba?
Primero, el debate se estaba dando solamente a nivel de presidentes. En Cochabamba, las organizaciones toman la decisión de construir un movimiento mundial de defensa de la madre tierra para trabajar estos temas como el cambio climático. Y en este movimiento mundial participan países, hay países que apoyan decididamente, uno de ellos por supuesto es Bolivia, los países del ALBA. Y nos presentamos a tiempo en Alemania, para que la comisión de Naciones Unidas que trabaja este tema pudiera tomar en cuenta las conclusiones de Cochabamba. Adecuamos el documento a los formatos, para que sea un formato viable. Y esta redacción está a cargo de Zimbabwe, la vicepresidencia está a cargo de Estados Unidos. Han llegado 13 propuestas del mundo para que se elabore el documento para Cancún. Y uno de estos 13 documentos son las conclusiones de Cochabamba que ha presentado Bolivia. Si nosotros esperamos una redacción democrática, tomando los 13 documentos que han llegado, en Cancún deberían estar incorporadas las conclusiones de Cochabamba y tiene que estar en el documento que se va a discutir en Cancún, en México.

Lamentablemente en la primera redacción no hemos visto que esta se haya hecho democráticamente. Hemos estado en Alemania participando y expresando nuestra inquietud y nuestra preocupación. Está en proceso de construcción el documento de Cancún. Y esperamos que la Presidencia dirigida por Zimbabwe pueda incorporar estos puntos. Lo hemos presentado ante naciones Unidas y se está discutiendo en varios estamentos, en varias organizaciones este documento.

Hay algunas instituciones que lo han publicado en diversos idiomas. Hay mucho interés de conocer el contenido del documento. Cuando viajamos nos preguntan sobre la Conferencia Mundial. Hemos editado el texto y lo presentaremos próximamente, necesitamos difundirlo y publicarlo en todos los idiomas, porque es un documento que tiene mucha demanda.

A partir de esta cumbre de Cochabamba, ¿qué perspectiva tiene este movimiento mundial de organizaciones sociales en defensa de la madre tierra que se está constituyendo?
Ya era hora de que los que repiten la consigna de que otro mundo es posible, otra América es posible, los indígenas que decimos que un día vamos a volver al camino del equilibrio, que exista su referente, estamos construyendo ese referente, un movimiento a nivel mundial que cuestiona el sistema, que está conciente de quiénes han provocado estas crisis.
Estamos en tiempo de crisis, y esta crisis tiene que ser para nosotros una oportunidad. Necesitamos un lugar, un espacio donde todos juntos podamos discutir, podamos intercambiar ideas, podamos construir propuestas, generar nuevos conocimientos, de manera complementaria, de manera comunitaria. Necesitábamos estos espacios. En el pasado había espacios donde se reunían partidos políticos, siguen habiendo algunos, el Foro de Sao Paulo, pero necesitábamos esto. Los pueblos tienen esta necesidad.

Creo que no es casual que la convocatoria a esta Conferencia Mundial haya tenido tanta aceptación por parte de representantes de gobiernos, de organismos internacionales, profesionales, científicos, congresistas, líderes sociales. Todos hemos estado en Cochabamba y ellos han tomado la decisión de construir este movimiento de lucha y realizar un referendum mundial sobre los Derechos de la Madre Tierra y el Cambio Climático, que nos permita a los humanos garantizar una vida armónica, con nosotros mismos, con nuestro entorno y con la madre tierra.

Y no es casual tampoco que sea el movimiento indígena, que sean los pueblos originarios quienes cumplen un rol protagónico fundamental.
– Hay un libro que ha presentado el Ministerio de Cultura que habla sobre la presidencia de Evo Morales y el libro titula “Estaba escrito”. Nosotros hemos trabajado en 1992 en la campaña “Quinientos años de resistencia”, junto a los ecuatorianos, colombianos, peruanos, porque después de quinientos años se mantienen formas propias de organización, autoridades indígenas, símbolos, seguimos hablando en nuestros idiomas, a pesar de todo. Y nos hemos organizado para celebrar la resistencia, después de quinientos años de saqueo, de marginación, de exclusión, de pisoteo. Y nos hemos juntado en Tiwanaku en 1992, y hemos recibido visitas de varios líderes del mundo, entre ellos del pueblo lakota de Estados Unidos, ellos traían un mensaje. Todos traíamos ese mensaje. Sabemos que nuestro arribo ha de llegar, nunca nos hemos desesperado, estamos convencidos de que un día nosotros mismos nos vamos a gobernar. Va a llegar ese pachakutik. Pachakutik es el retorno al equilibrio. No vamos a estar siempre en la macha. Macha significa desequilibrio. Vamos a volver a la pacha. Los mayas dicen que estamos en el “no tiempo”, después del 2012 vamos a entrar al tiempo, porque el calendario maya termina en el 2012. Y nuestras piedras en el Tiwanaku nos dicen que en el 2010 ya hemos entrado en los tiempos de la reflexión, del amuki, del silencio de la reflexión, porque ya viene el gran cambio, en el 2012, eso nos dicen las piedras en el Tiwanaku. Y estos hermanos lakotas, que venían de Estados Unidos, han traído un mensaje de sus antepasados, que les han dejado hace más de cien años. En este mensaje dice que cuando el mundo esté al borde del abismo, cuando haya caos en el mundo, desde el sur emergerán vigorosos guerreros del arcoiris y le devolverán armonía al planeta tierra. Y los lakotas han venido a advertirnos sobre nuestra responsabilidad. Guerreros del arcoiris. La wiphala simplemente es la materialización del arcoiris. ¿Quiénes han levantado esta bandera? Nosotros. Nada es casual.

Fuente: Portal Alba
Foto: revistalex.com
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El Martes 23 se proyectará BARTOLINA SISA Documental-ficción sobre el levantamiento de 1781 en Bolivia. Tupaj Katari y Bartolina Sisa organizan el cerco a la Paz, son tracionados y reprimidos brutalmente, pero dejan una huella imperecedera.
Director: Demetrio Nina

Participarán en el debate posterior sobre la situación en BOLIVIA, Miguel Vargas Claure, ex Cónsul de Bolivia y presidente de la Secretaría Ciudadanía de Migrantes en Chile y Héctor Pezoa, vicepresidente de la misma asociación.

Martes 23 de noviembre a las 18 horas en la librería Le Monde Diplomatique, San Antonio 434, local 14, Santiago.

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(AINI, Santa Cruz, 29 de noviembre, 2010).- La empresa petrolera Repsol iniciará estudios de prospección sísmica 3D en los bloques Iñao, Caipependi y otros ubicados en la zona Igüembé, del Chaco chuquisaqueño, afectando directamente al Territorio Comunitario de Origen (TCO) Tentayape del pueblo Guaraní, declarado Patrimonio Histórico Cultural y Natural de Bolivia.

Las capitanías de la zona resolvieron que no permitirán que se realice ninguna actividad petrolera en su territorio “porque, destruirán sus bases de vida y su integridad cultural corriendo el riesgo de convertirse en indígenas neo cautivos de las petroleras, pese a contar con títulos ejecutoriales de su TCO de más de 21 mil hectáreas”,.

“Somos conscientes de los peligros que enfrentamos, tememos que la prospección hidrocarburífera afecte a los bosques, a los sembradíos y sobre todo a las fuentes de agua tan escasas en la región, ya hemos visto las consecuencias de las actividades hidrocarburíferas en otros territorios indígenas” dicen los indígenas a través de un comunicado.

Ya en el 2004, Repsol realizó la primera prospección sísmica en ese territorio indígena, sin consultar a los comunarios. “Llegaron un día, con dos o tres autoridades, a la casa de un comunario y, les han hecho firmar un documento, que luego hicieron pasar como consulta y autorización del Estudio de Evaluación de Impactos Ambientales”, recuerda el asesor indígena Yariguira Cañani Iguanday.

El bloque petrolero a ser explotado se superpone a las Tierras Comunitarias de Itika Guasú y Tentayape, así como al Parque Nacional Aguaragüe clasificados en la categoría 2 de impacto moderado según normas medioambientales bolivianas.

Ante esta situación, los capitanes anunciaron exigirán al gobierno la promulgación de un decreto que clasifique sus tierras en la categoría 1, de impacto fuerte.

Fuente: http://www.aininoticias.org/?p=1844
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DECLARACION PÚBLICA COMISION INDÍGENA ANAMURI

En la Comuna de Padre Hurtado, los días 23 y 24 de noviembre del año 2010 reunidas las representantes de organizaciones de los pueblos aymara, colla, diaguita, mapuche y mapuche williche, afiliadas a ANAMURI, en el marco de nuestra Asamblea Nacional, declaramos ante la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:

  1. Que habiendo culminado un proceso de formación y capacitación sobre instrumentos internacionales como es el Convenio 169 de la OIT demandamos al Estado hacer efectivas las principales disposiciones de este Instrumento internacional como es el derecho a la consulta y participación.
  2. Como mujeres nos preocupa la educación de nuestros hijos e hijas y frente a esto exigimos al Estado a incorporar en las mallas curriculares nuestra historia, cosmovisión y el aprendizaje de nuestras lenguas originarias.
  3. Frente a las políticas del estado de seguir privatizando las aguas, tierras y semillas. Declaramos que seguiremos movilizadas exigiendo la derogación del Código de Aguas y del no patentamiento de nuestras semillas.
  4. Exigimos la derogación de la Ley Antiterrorista que en la actualidad está vigente y que criminaliza nuestras luchas.
  5. Rechazamos la folclorización y el uso de nuestras imágenes en los medios de comunicación para la promoción de programas de desarrollo y no se reconoce nuestra capacidad como sujetas políticas.
  6. Como mujeres nos comprometemos a seguir capacitándonos en diversos instrumentos internacionales de protección de nuestros derechos que se encuentran presente en el Convenio 169 de la OIT y en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas del año 2007.
  7. Consideramos fundamental las alianzas entre mujeres de todo el continente y desde esta Asamblea solicitamos ser parte del Enlace Continental de Mujeres Indígenas.

Finalmente, como mujeres solidarizamos con todas las mujeres que se levantan y luchan contra toda forma de discriminación y violencia.

ASAMBLEA NACIONAL

ASOCIACION NACIONAL DE MUJERES RURALES E INDIGENAS, ANAMURI

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ECUADOR

La socióloga y activista boliviana habla sobre la descolonización y género en la Feria del Libro.

26.11.2010/ La socióloga y activista boliviana, de ascendencia aymara, ha estado vinculada al movimiento katarista y el cocalera en su país. Llega como invitada de honor a la Feria del Libro para hablar sobre la descolonización en la sociedad moderna.

¿Cuáles son los términos generales de su ponencia en la Feria del Libro?
Yo he hablado sobre colonialismo y género: no puede haber descolonización sin un diagnóstico, porque en nuestros países es normalizado, entonces no se siente, ni se ve ni se expresa. Hay una invisibilización incluso en mucha gente progresista. ¿Qué es la colonización y cómo se manifiesta? No hay un diagnóstico.

Cuál sería el diagnóstico y cuáles los rezagos del colonialismo?
Uno de los elementos es la adopción de formas verbales, adopción de agendas plurinacionales pero solo de palabra. La gente habla mientras tiene sirvientas en sus casas, entonces es obvio que no están dispuestos a una descolonización porque sino lavarían platos, pero no hablan del tema y prefieren usar palabras bonitas. El colonialismo tiene a las palabras como papel encubridor; vivimos un colonialismo republicano.

Tomando la historia, las poblaciones indígenas también tuvieron prácticas colonialistas como los Incas.

Ustedes tienen ese mito porque han hecho la guerra con el Perú, y necesitan un mito nacionalista para explicar que los Incas eran colonialistas y resolver sus problemas. Es un tema de las oligarquías, no de la historia. Sí ha habido dominación, no la puedo negar, pero en los Andes bolivianos no se ha necesitado del colonialismo Inca, porque no hemos tenido guerra con el Perú. Los aymaras asumen el horizonte Inca diferente. Ha habido sociedades con el Estado y en contra de él. El hecho que yo resista la dominación de blancos contra indios no quiere decir que acepte la dominación de indios sobre indios. Mi papel está en denunciar toda opresión como una intelectual comprometida. Ahora mal de muchos consuelo de tontos. Si tú te escudas de tus actitudes coloniales, diciendo que ellos también son colonizadores, pues qué pena por ti.

Basándonos en estas estructuras más orgánicas y positivas, ¿cuál sería un modelo actual contemporáneo?
Hay una realidad muy clara, por ejemplo la crisis de ciertos sistemas de organización social como el capitalismo salvaje, el cual ha destruido nuestras posibilidades de superviviencia como especie en el planeta. Así como la forma estatista socialista, que nos ha dejado un sabor de dictadura. En esos polos qué alternativa hay, pues una sociedad comunitaria. Una comunidad como espacio de autogestión, de democracia, de pluralidad y de articulación de la diversidad. Ahí deberíamos trabajar para salir del capitalismo de Estado que vive de burbujas financieras. Ahí emerge la racionalidad indígena que debe ser reinventada, no asumirla tal cual, no al machismo ni el alcoholismo indígena, sino repensar en la comunidad.

En el Ecuador el movimiento indígena es muy fuerte. Se habla de un interés de llevar este pensamiento de comunidad a pequeñas naciones con ciertos privilegios. Por ejemplo, la justicia indígena, de alguna forma, se aplica la violencia a los delincuentes pero al margen del Estado.
No entiendo la pregunta. ¿Tiene miedo de que el país se vuelva 5 países chiquitos? No se preocupe, eso no va a pasar. Es la típica paranoia mestiza. El mestizo no tiene identidad, salvo que asuma su ancestro indio y vive angustiado. Eso lo resuelve con nacionalismo, con la bandera, con el himno, con la geografía y los mapas. Es chauvinista y a veces ultraconservador. No creo que el horizonte de los indígenas sea fragmentar el Estado. Lo de la justicia es autonomía. En la justicia indígena si a alguien se lo acusa de haber robado dinero, tiene que devolverlo. No es cuestión de meterlo a la cárcel. Busca el arrepentimiento y la reinserción a la comunidad. Opera de inmediato, y la sanción moral va de la mano de la sanción social y jurídica. Ojalá todas las justicias funcionaran así.

Pero acá se lo hortiga y luego se lo baña con agua fría…
Ah sí. Es la búsqueda del arrepentimiento. Allá también hay métodos rituales, para alguien que ha trasgredido alguna norma. Se lo hace dormir en un cementerio y que su culpa le provoque tanto miedo que cambie de conducta. ¿Es mejor tener a un sujeto hacinado y expuesto a la violencia de todo tipo? Yo prefiero la ortiga mil veces.

Usted habla mucho de la mujer en los modelos indígenas.
Pues es una tarea pendiente. La mujer no tiene mucho valor en los modelos indígenas. La equidad de género es hasta utópica, pero se cruza el género con el colonialismo. No se plantea la corresponsabilidad doméstica ni paterna, porque tiene quien lo haga, otra mujer. Las tareas más difíciles del trabajo doméstico recaen en una mujer, es una cuestión de género. Pero la mujer mestiza criolla de élite ha perdido un elemento de negociación con el compañero. Él puede botar la ropa en la casa y no importa, hay una mujer indígena que la recogerá. Es tenaz. No puede haber feminismo si sigue habiendo esa opresión de mujer a mujer.
Usted habla de la no hibridación de las culturas mestizas.

Todo depende de cómo convivan. Si a mí me dicen que baile pluriétnico es que esté una señorita con pestañas postizas y moviendo su cuerpo como bataclana, pues no gracias. Cada mestizo debe reconocer al indio que lleva adentro y lo debe elevar a un interlocutor válido y coexiste con esa contradicción. También debemos recuperar elementos de la cultura occidental, por ejemplo la noción de persona, de libertad e igualdad. Es el mundo donde los contrarios coexisten sin fundirse. Las mulas son híbridas, además son estériles. El blanco se cree universal y no lo es. Es el más particularista. En Estados Unidos la servidumbre es latina. Ese es el rezago más fuerte y acá también pasa lo mismo. Con esos patrones estamos fomentando el colonialismo.

En las artes plásticas, hay lo indígena y lo mestizo. Eso le ha dado una particularidad fuerte en el mundo. Ese es un ejemplo de fusión.
No hablo de fusión sino de yuxtaposición. Te puedo hablar de la música. Es un gris, pero en el mundo aymara si tú te acercas verás claramente el blanco y el negro. Es el mundo de contrarios más enriquecedor. Esta yuxtaposición de contrarios crea una vibración estética muy particular del arte en países como los nuestros. No es incómoda esa contradicción. No nos ha matado, sino que nos ha dado mucha riqueza.

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Las Mujeres Indígenas del Lafkenmapu, de los territorios de Tirúa Norte, Quidico-Ponotro, Tirúa Sur, Budi, Trehuaco (Teodoro Schmidt), San Juan de la Costa, Valdivia, Fresia, Puerto Montt, Hualaihue (Palena) y del Parlamento Mapuche, junto a las delegadas de organizaciones que son parte del proceso de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), reunidas este viernes 19, sábado 20 y domingo 21 de noviembre en la comuna de Tirúa, declaramos a la Opinión Pública, lo que sigue:

1. Las Mujeres Mapuche Lafkenche, como Generadoras de Vida, exigimos al Estado de Chile el respeto a nuestros derechos ancestrales, los que permitan pervivir en el tiempo a los Pueblos Originarios, como parte de la sociedad del mundo.

2. Respecto de nuestra Ley de Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios (Ley Lafkenche) informamos que se está llevando a cabo su aplicación en diversos puntos del Lafkenmapu, al tiempo que comunicamos que la Nación Mapuche, en especial, las mujeres, haremos uso de nuestros instrumentos internacionales como es el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de Naciones para Pueblos Indígenas u otros instrumentos o acciones que permitan el pleno cumplimiento de nuestros derechos de acceso y uso del borde costero.

3. En relación a la Ley General de Educación, emplazamos al Estado de Chile a que se respete los artículos propuestos desde nuestra Nación Mapuche Lafkenche, que incorporan la enseñanza de la lengua, historia, cosmovisión, cosmogonía y cultura de nuestro pueblo.

Estamos atentan a la aplicación práctica e inmediata de este instrumento jurídico en los establecimientos donde se educan nuestros hijos e hijas.

4. Rechazamos el permanente abuso de la Libertad de Expresión que ejercen los medios de comunicación masiva en Chile, con el nulo o tratamiento sesgado, manipulador y discriminatorio en la cobertura de los hechos reivindicativos de nuestro pueblo.

Recordamos a la prensa chilena que estos actos constituyen una grave violación al Convenio 169 de la OIT, el que establece que los medios de comunicación tienen un deber de respeto y de no discriminación hacia los pueblos indígenas, al tiempo que prohíbe la difusión de prejuicios contra los pueblos indígenas. El Estado a la vez es responsable de esta infracción, al no sancionar dichos actos.

5. Exigimos la aplicación de los instrumentos internacionales en la construcción de soluciones a las problemáticas de nuestro pueblo, y en particular de las Mujeres Mapuche Lafkenche. Esto implica un replanteamiento de la estructura del Estado existente, bajo una mirada que siente sus bases en los principios colectivos del continente originario de la ABIA YALA (territorios milenarios).

6. Las Mujeres Mapuche Lafkenche expresamos nuestro desacuerdo con la tergiversación de la aplicación del Convenio 169 de la OIT, específicamente en lo referido a los procesos de consulta previa.

7. Las Mujeres Mapuche Lafkenche (abuelas, madres, hermanas e hijas) exigimos la NO aplicación de la Ley Antiterrorista como recurso y estrategia de Estado para la persecución al Pueblo Mapuche, por defender sus derechos colectivos territoriales.

8. Solidarizamos con la movilización que llevan a cabo las mujeres de Lota, y exigimos al Gobierno de Chile una política que dignifique y proteja la integridad de la mujer en el acceso y justo desempeño laboral.

9. Por último, nos adherimos, como Mujeres Mapuche Lafkenche, al Futa Trawun que se realizará del 26 al 28 de noviembre, en el Cerro Ñelol de Temuco, autoconvocado por dirigentes y autoridades tradicionales, y donde se definirá la verdadera agenda política mapuche. Extendemos una especial invitación a todas las mujeres de la Meli Wutran Mapu a ser parte de este proceso histórico.

MUJERES MAPUCHE LAFKENCHE

Territorio Tirúa Norte

Territorio Quidico-Ponotro

Territorio Tirúa Sur

Territorio Budi

Territorio Trehuaco (Teodoro Schmidt)

Territorio San Juan de la Costa

Territorio Valdivia

Territorio Fresia

Territorio Puerto Montt

Territorio Hualaihue (Palena)

Parlamento Mapuche

Delegadas Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI)

Foto: Tribuna del Bio Bio
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