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Archive for 30 junio 2007

Internet rimachiy kichua

Internet habla kichua y aimara y záparo y… Las nuevas tecnologías son una plataforma para las lenguas indígenas. La Red es la gran aliada de los más de 6.000 idiomas que, según los especialistas, están en peligro de extinción.
Cartel en kichua Aida Sánchez/ Canal Solidario (22/06/2007)

¿Sabías que existen 30 diferentes palabras para el color blanco en Inuik, que el kichua tiene dos formas de decir ‘nosotros’, conoces las diversas formas que toman el pronombre ‘tu’ en tiwi? En el mundo existen más de 6.000 lenguas, la mayoría condenadas al olvido y más del 50 por ciento de ellas están el peligro de extinción, según alertan los expertos.

Enfrentadas a la cultura occidental y a la presencia dominante de idiomas como el castellano, portugués e inglés, las lenguas indígenas como el kiliwua en México, el ona y el puelche en Argentina o el ditamarí y el berba en África, apenas sobreviven por el uso que hacen de ellas pequeños grupos de personas, en su mayoría ancianos.

Pero también hay otras como el kichua, el aymara o el guaraní, cuyo futuro parece más halagüeño, pues en conjunto las hablan más de 10 millones de personas y muchos gobiernos apadrinan su existencia con distintos programas educativos, culturales y sociales. Las nuevas tecnologías, además, se han convertido en su gran esperanza para su difusión y promoción.

Aunque para algunos Internet y las nuevas tecnologías favorecen la homogeneización de la información y marginan a las lenguas indígenas, la verdad es que en los últimos años no han parado de aparecer iniciativas novedosas que han conseguido sacar a muchas lenguas indígenas de sus aldeas y poblados.

Infinitas posibilidades

Chatear en maya, editar un blog en kichua, aprender el Pitjantjatjara australiano a través de grabaciones online o conocer las expresiones más utilizadas del guaraní son algunas de las posibilidades a las que se pueden asomar los internautas.

Filólogos y lingüistas se han lanzado a crear webs con información y recursos sobre las lenguas con las que trabajan y gobiernos y Estados se empiezan a implicar para tratar de frenar la desaparición de sus lenguas indígenas, lo que para muchos es considerado un “genocidio cultural”.

Esta misma semana, la Organización de Países No Alineados (NOAL) ha aplaudido en la UNESCO una iniciativa del gobierno venezolano encaminada a proteger las lenguas indígenas a través de las nuevas tecnologías. La iniciativa venezolana fuertemente vinculada a Internet y a la creación de redes de comunicación online ha recibido el respaldo de numerosos países, entre ellos Colombia, Honduras y Guatemala, países con un importante componente lingüístico indígena.

El embajador de Venezuela en Francia, Jesús Arnaldo Pérez, explicó que hay que utilizar cualquier plataforma que esté disponible para salvar las lenguas. “Nuestro deber es salvaguardar un patrimonio cultural de incalculable valor universal, regional y local”, afirmó.

Otras entidades, como la Academia de la Lengua Kichua, con sedes en Cuzco y en Ecuador, apuestan también por las nuevas tecnologías. “La Red de redes ha sido el germen de un gran movimiento de revalorización del idioma y la cultura indígena, junto con el movimiento de reivindicación social y política en América Latina”, explican desde la Academia de Ecuador.

Asociaciones de apoyo a las lenguas indígenas de Perú también tienen una fuerte presencia en Internet. “En nuestro país existen como 80 lenguas y dialectos. Muchos de ellos empero están por desaparecer. Así como la gente se preocupa por conservar el Chan Chan o el Machupichu, también se deberían preocupar por este patrimonio no tangible. A través de Internet podemos poner en macha campañas de concienciación y sensibilización, además de difundir la belleza y variedad de nuestras lenguas”, explica Modesto Gálvez Ríos, de la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural de Perú.

La Universidad Iberoamericana Ciudad de México también se ha sumado al carro de las nuevas tecnologías para trabajar en la difusión de las lenguas indígenas. “Un total de 20 lenguas indígenas de México, casi una tercera parte de las que aún existen en el país, están en peligro inminente de extinción”, advierte Sylvia del Valle, profesora del centro.

Software indígena

“Ante este desolador panorama nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible. Hemos creado un campus virtual donde los estudiantes interesados pueden aprender lenguas como el cucapá, el seri, el kikapu o el aguacateco, todos idiomas que corren peligro de desaparecer ante la falta de usuarios y su desplazamiento por el uso del castellano”, añade.

“Entre los estudiantes recogemos documentación de la gramática y el alfabeto de estas lenguas que colgamos en el campus y realizamos entrevistas online a personas de la tercera edad, que son las que juegan el papel de maestros activos de dichos dialectos”, explica del Valle.

Ante el aumento de la sensibilidad hacia la protección de las lenguas indígenas y el incremento de páginas webs, foros y recursos online sobre estos idiomas, algunos sistemas operativos han comenzado a lanzar sus versiones en idiomas como el kichua o el guaraní.

“Ante el desolador panorama que viven las lenguas indígenas nos planteamos utilizar Internet como plataforma de difusión barata y accesible”
Microsoft cuenta con traducciones a varias lenguas indígenas de sus programas más importantes. “Esto permite que millones de personas kichua-hablantes de América Latina accedan a la tecnología en su idioma y cultura y la puedan difundir en todo el mundo para alcanzar el máximo de su potencial”, afirmó Juan Alberto González, director de Microsoft para la región andina de Perú.

Una iniciativa similar se ha llevado a cabo en Canadá, donde la empresa Web Networks ha generado un software libre que ofrece la posibilidad de crear páginas online en inuktitut (una lengua aborigen de Canadá), además de darle a la comunidad inuit la oportunidad de publicar textos en línea en su lengua natal.

Planeta políglota

De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas, según estudios de Darrell Addison Posey, profesor de la Universidad de Oxford y galardonado por las Naciones Unidas con el premio cultural ‘Global 500’.

El mayor número de idiomas se habla en Papua Nueva Guinea, donde se distinguen 847 lenguas diferentes. Le siguen Indonesia con 655, Nigeria con 376, India con 309, Australia con 261, México con 230, Camerún con 201, Brasil con 185 y Zaire con 158.

Las lenguas más amenazadas son aquellas con menos de mil hablantes. Más de mil idiomas son hablados por entre 101 y mil personas. Otros 553 son hablados por apenas 100 personas o menos.

Según el estudio de Posey, 234 lenguas han muerto en los últimos 15 años. Y algunos investigadores calculan que en los próximos 100 años el noventa por ciento de los idiomas del mundo se habrán extinguido o estarán por extinguirse.

La UNESCO también ha advertido que la mitad de las lenguas existentes en el mundo podría perderse dentro de “pocas generaciones”, debido a presiones culturales y económicas.

De las casi 7.000 lenguas que existen en el planeta, entre 4.000 y 5.000 están clasificadas como indígenas
El organismo difundirá después del verano un amplio estudio sobre las lenguas indígenas de Asia y América Latina, con el que aspiran a llamar la atención sobre el fenómeno.

Desde 1999 y por iniciativa de la UNESCO, cada 21 de febrero se celebra el Día Internacional de la Lengua Indígena. Además, existen acuerdos en el sistema de la ONU, como la Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural y su Plan de Acción, de 2001, y la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, de 2003.

También está la Recomendación sobre la Promoción y el Uso del Plurilingüismo y el Acceso Universal al Ciberespacio, de 2003, y la Convención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Culturales, de 2005.

Recursos online:

Kichua:

Curso online de lengua Kichua

Blog en kichua.

Academia Mayor de la Lengua Kichua en Wikipedia

Página sobre el idioma kichua con recursos y diccionario online.

Topónimos del Kichua

Software Libre en Quechua

Red Quechua. Red nacional de radioemisoras en kichua en el Perú.

Aimara:

Información sobre la lengua aimara en Wikipedia

Sonidos de las lenguas andinas. Escucha pronunciaciones nativas del kichua y del aimara, mira fotos de cada región y aprenda más sobre estas lenguas.

Otras lenguas:

Materiales sobre lenguas y culturas indígenas de la Tierra del Fuego y del sur de la Patagonia

Página de la Universidad de Texas Cuenta con enlaces de interés para aquellos interesados en los idiomas indígenas latinoamericanos.

Páginas de las lenguas indígenas de Ecuador

Diccionario políglota inca

Información sobre las lenguas pama-ñunganas o lenguas pama-nyuŋanas aborígenes australianas en Wikipedia

Página sobre la lengua Pitjantjatjara australiana con grabaciones online.

Chatear en maya

Página de la lengua guaraní

[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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RED-ADA.- La Paz, 21-06-07
Al festejar el arribo del año 5505 del calendario cósmico andino, el 21 de junio los andinos en diferentes lugares celebran la fiesta del Inti Raymi, del Willcakuty que para los quechuas y aymaras respectivamente, es la fiesta del año nuevo andino.
Fiesta, que durante éstos últimos años ha sido propagada con mucha fuerza en distintos lugares, “porque es parte de la identidad y el fortalecimiento de nuestro pensamiento, de nuestra filosofía, y de nuestro destino como pueblos” sostuvo en una nota Maria Eugenia Choque Quispe.
“Ciertamente como aymaras, no podemos quedar indiferentes a nuestros hermanos que contra la adversidad colonial, han iniciado una lucha fehaciente, por defender nuestra filosofía, para nadie es desconocido que durante la década de 1980 y 1990 en Bolivia, hablar del año nuevo aymara, hablar de la whipala, hablar de ser indio, era visto como retrógrados, ahistóricos y hoy somos denominados como los fundamentalistas” señala la ex autoridad de gobierno en la gestión de Carlos Mesa.
“Sin embargo gracias a este pensamiento hemos podido avanzar y coronar un anhelo largamente añorado, también es necesario reflexionar, de que nuestra causa de lucha, corre el peligro de ser distorsionado. Por ello surge la necesidad de retomar el camino, siguiendo el pensamiento de nuestros apus, nuestros ancestros y padres”, agregó Maria Eugenia Choque.
Una fiesta que es reconocida en el marco del calendario agrícola por los pueblos indígenas de esta parte de América, conocida como el Qullasuyu, que tiene su epicentro en la población de Tiwanaku, con la recepción de los primeros rayos solares que ingresan por la Puerta del Sol, que se encuentra en el Templo de Kalasaya.
Ofrendas en las cuatro esquinas del templo, rituales ceremoniosos, sacerdotes andinos ataviados apropiadamente para el evento, músicos que acompañan con melodías propias del momento en un acto que aglutina en especial a turistas que arriban a la madrugada para espectar una de las fiestas andinas con mayor presencia de autoridades comunarias.

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RED-ADA.- La Paz, 22-06-07
“Estamos trabajando diez años desde el proceso de reconstitución del territorio para conocer y definir nuestro territorio y saber si es Ayllu, Comunidad, Pueblo o Provincia, para luego demandar nuestra tierra y territorio y así levantar un censo de los recursos naturales con los que contamos, como ser: la minería, agricultura, animales, plantas e identificar el lugar donde se encuentran, para trabajar hace ya un año en el proyecto gestión territorial, desarrollo sostenible y biodiversidad”, sostuvó Angélica Sarsuri Gutiérrez, Mama T’alla Kelkery (Autoridad secretaria de Actas), Miembro del Consejo Jacha Suyu Pacajaqi (Pacajes).
Angélica Sarsuri, oriunda de la Marka Kalacoto, Ayllu Pasa, manifestó en un Foro sobre Gestión Territorial auspiciada por la organización Veterinarios sin Fronteras que allí no termina el trabajo del manejo de los recursos de su Provincia Pacajes, compuesta por ocho Municipios y que será presentado ante el canciller de la República el mes de julio, para ser evaluado y aplicado en otras provincias.
Para Angélica, como para todos los que conviven pacíficamente con la naturaleza, cuidar del medio ambiente donde se encuentran los elementos abióticos (energía solar, suelo, agua y aire) y bióticos (organismos vivos) que integran la delgada capa de la Tierra llamada biosfera, es vital, porque es el sustento y hogar de hombres y mujeres y de todos los seres vivos.
La atmósfera, mezcla gaseosa de nitrógeno, oxígeno, hidrógeno, dióxido de carbono, vapor de agua, otros elementos y partículas de polvo, permiten la existencia de vida, protegiendo a la Tierra del exceso de radiación ultravioleta.
Un recurso muy importante para la vida, es el agua, “un 97% se encuentra en los océanos, un 2% es hielo y el 1% restante es el agua dulce de los ríos, los lagos, las aguas subterráneas y la humedad atmosférica y del suelo”, afirmó Virginia Amurrio, dirigenta de la Federación de Regantes de Cochabamba, que junto a otras organizaciones participaron en la guerra del agua el año 2000, para romper con la privatización de un recurso hídrico vital para la vida, en especial de las mujeres.
El suelo, delgado manto de materia que sustenta la vida terrestre, las rocas, los glaciares, la vegetación, y la atmósfera, son sustento del que dependen los organismos vivos incluyendo los seres humanos. “Las plantas se sirven del agua, del dióxido de carbono y de la luz solar para convertir materias primas en carbohidratos por medio de la fotosíntesis; la vida animal, a su vez, depende de las plantas en una secuencia de vínculos interconectados conocida como red trófica”, sostiene una nota de la Red de Medio Ambiente.
Pero cuando el ser humano descubrió la capacidad de controlar y usar el fuego, se le permitió modificar o eliminar la vegetación natural, y la domesticación y pastoreo de animales herbívoros, llevó al sobrepastoreo y a la erosión del suelo. El cultivo de plantas originó también la destrucción de la vegetación natural para hacer hueco a las cosechas y la demanda de leña condujo a la denudación de montañas y al agotamiento de bosques enteros.
Actualmente, la demanda industrial, el rápido crecimiento de la población humana y el desarrollo tecnológico, someten al medio ambiente produciendo un deterioro cada vez más acelerado en la calidad del planeta y en su capacidad para sustentar la vida.
El medio ambiente debe ser protegido o de lo contrario enfermedades letales y aún desconocidas, pueden acelerar la desaparición masiva, sino total, de todos los seres humanos y especies vivas del único planeta habitable conocido, nuestra Tierra.

[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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EL Inti Raymi


Inti Raymi


Qhapaq Inti Raymi – “la gran pascua solenme del sol” – Felipe Guaman Poma de Ayala

En tiempos de los incas, sobretodo desde la entronización del culto solar por el inca Pachacútec, el Inti Raymi (Fiesta del Sol durante el solsticio de invierno, equivalente al 24 de junio) fué la más importante de las fiestas del Cusco. Otras fiestas importantes eran el Qhapaj Raymi (Fiesta de la Nueva Vida durante el solsticio de verano, equivalente al 21 de diciembre gregoriano) y el Q’uya Raymi (Fiesta de la Fertilidad durante el equinoccio de setiembre, tiempo de venerar a la feminidad y a la Pachamama, y de realizar la siembra de las semillas).
Durante la conquista las fiestas prehispánicas fueron suplantadas por fiestas católicas, adaptándolas al calendario gregoriano. Es así que el Inti Raymi coincide con la Fiesta de San Juan, el Qhapac Raymi coincide con la fiesta de Navidad, y el Q’uya Raymi coincide con la fiesta de la Virgen María (8 de setiembre)
El Inti Raymi significaba el inicio de un nuevo ciclo (lo que entedemos ahora como un “nuevo año”) así como el origen mítico de la etnia quechua gobernada por los incas. Garcilaso de la Vega nos dice que duraba 9 días: concurrían “los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio (…) con sus mayores galas y invenciones que podían haber (…) tres dias no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres”. Para la ceremonia misma, las acllas del Sol (mal denominadas “vírgenes”) preparaban unos panecillos de maíz especiales.
Siempre de acuerdo a la versión de Garcilaso, el día principal el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del Sol en la plaza. De rodillas, con los brazos abiertos, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de oro, brindaba la chicha: del vaso de la izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro. Después todos iban al templo Coricancha a una ceremonia de adoración a los antepasados y al tata Inti. Allí los curacas dejaban ofrendas traídas de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio del ganado (camélido). La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con lo que los festejos continuaban durante los siguientes días.
El último Inti Raymi con la presencia del Inca fue realizado en 1535. En 1572 la fiesta fué prohibida por el Virrey Francisco de Toledo por considerarla pagana y contraria a la fe católica. Desde entonces pasó a la clandestinidad.
En 1944, en un ambiente ideológicamente impregnado de “incaísmo” (o “cusqueñismo”), algunos intelectuales y políticos regionales hacen una reconstrucción aproximada del Inti Raymi. La reconstrucción histórica se basó en la crónica del Inca Garcilaso de la Vega y sólo se refiere a la ceremonia religiosa. Faustino Espinoza Navarro, fué el principal promotor de este proceso, fué quien escribió el guión en quechua, y quien durante muchos años también representó el papel de Inca.
El evento fué concebido inicialmente como una puesta en escena cuyos réditos inesperados determinaron su institucionalización, ya que desde entonces, la ceremonia se hizo pública, reivindicativa, y de gran atractivo turístico. El escenario elegido fué la fortaleza de Sacsayhuaman, cuestionado por no pocos, debido no sólo a que se trata de un monumento de carácter militar, sino a la intensa presión erosiva que ejercen los miles de asistentes sobre el monumento. Originalmente, el Inti Raymi se celebraba en la plaza Aucaypata (o Haucaypata), actual Plaza de Armas del Cusco.

Hoy en día, la representación empieza frente al Coricancha, donde el “Inca” realiza una invocación al Sol. Los miles de espectadores, entre tanto, esperan en la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato. El “Inca” ingresa al escenario en una litera portada por grupos que representan a los pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al “sacrificio” de una alpaca y el “Inca” invoca a su padre el Sol; luego viene un colorido derroche de música y danzas.

Marcela Cornejo
Chirapaq – Centro de Documentación
http://www.chirapaq.org.pe/htm/cendocset.htm

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APG Noticias
Junio 19, 2007, 11:21 EDT

La Paz, Bolivia

El viceministro del Desarrollo de Culturas, Pablo Groux, y el consejo de Amautas pidieron a toda la población que asista a la realización del año nuevo aymara (solsticio de invierno), debido a que esta fecha marca el cambio de estación, y el sol está en el punto más distante respecto tierra. El evento se realizará el jueves 21 en la localidad de Tiwanacu.

Esta jornada es conocida como la noche más larga y el día más corto del año. Este 21 de junio comienza el año 5159 de la quinta era del calendario aymara. Los investigadores de este tema lo caracterizan como la fiesta del solsticio de invierno, de hacer un balance, un examen de conciencia, como el sol hacia un nuevo tiempo.

El Willka Kuti o retorno del sol, es un evento magnificente que anualmente cuenta con la asistencia de 30 mil personas reivindicando un acto de fe con la tierra andina. Los eventos comienzan el 20 de junio.

Durante el 21 de junio, los rayos solares caen directamente sobre el trópico de Cáncer y se produce el Solsticio de invierno en el Hemisferio Sur, con el día más corto y la noche más larga del año; mientras que en el Hemisferio Norte comienza el verano, con el día más largo y la noche más corta del año. Este año el solsticio de invierno se producirá el jueves 21 de junio. La elíptica llega a su punto más bajo en el día y más alto durante la noche.

Tiwanacu es una fuente cultural importante para el lugar y el mundo andino, existen muchos estudios donde se demuestra la relación de esta localidad con el sol y entre las pruebas de Eloy se señala la puerta del sol y la orientación del recinto de Kalasasaya.

Por su parte, el alcalde de Tiwanacu, Lino Condori, explicó que la celebración del año nuevo aymara es un evento de total trascendencia, en el que los participantes están invitados a ser parte de un evento ritual.

[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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yaganes
 
Mayo 8, 2007
Revista Ser Indigena
Pablo J. Gallez
 
Los Yámana (vulgo Yaghanes) vivían en los canales situados entre la isla Grande de Tierra del Fuego y el Cabo de Hornos. Eran los indígenas más australes del mundo. La mayoría de los antropólogos que los conocieron antes de su extinción (1), y de los arqueólogos e historiadores que los estudiaron después, coinciden en afirmar que la primera descripción de esta etnia y de sus costumbres, es la de Robert Fitz-Roy, en 1830. Estos científicos no han tenido conocimiento del informe que presentamos aquí, debido al vicealmirante holandés Geen Huygen Schapenham, y anterior en 206 años al relato de Fitz-Roy. El informe Schapenham ha pasado casi desapercibido, quizás porque no ha sido publicado independientemente, sino como parte del diario de a bordo de la Amsterdam, nave capitana de la Flota Nasávica, editado en 1626 en Amsterdam. (2) Dos versiones francesas del siglo XVIII tampoco parecen haber merecido la atención de los etnólogos. (3) El único autor moderno que se acordó del informe de Schapenham es Martín Gusinde. En la introducción histórica de su obra maestra Die Yamana, copia sin comentarios (4) la traducción alemana publicada en el libro atribuido erróneamente a Adolph Decker. (5) En el presente trabajo, nos guiamos por el texto original en holandés arcaico, reeditado por el historiador Voorbeijtel Cannenburg en su excelente estudio sobre la Flota Nasávica. (6)
2. Descubrimiento de los Yámana
Desde la formación de la Unión de Utrecht en 1579 hasta el Tratado de Münster en 1648, los Países Bajos han luchado para liberarse de la dominación española. Como los gastos de los ejércitos peninsulares se pagaban con el oro y la plata del Perú, los holandeses decidieron apoderarse de esta colonia, y armaron con este fin la Flota Nasávica, compuesta de once naves de guerra. Esta Flota salió de Holanda en 1623 al mando del almirante Jacques L’Hermite, y llegó al Cabo de Hornos en febrero de 1624. Para protegerse de las tormentas, buscaron refugio en la Bahía Nassau, entonces desconocida. El vicealmirante Schapenham exploró la bahía con el patache Windhond y descubrió las islas Navarino y Lennox. (7) Entró en contacto con los Yámana en la costa sur de Navarino. La descripción de esta tribu y de sus costumbres, que traducimos a continuación, es parte del informe de Schapenham al almirante L’Hermite, según lo refiere el presunto autor del diario de la expedición, el cosmógrafo Jan van Walbeek.
3. Color de la piel de los Yámana
Empieza Schapenham afirmando que: “los habitantes de la Tierra del Fuego son, por naturaleza, blancos como los de Europa; tal es la apariencia de un niño que hemos visto.” El vicealmirante dice “Tierra del Fuego”, pero se trata de la costa sur de Navarino, el único lugar donde ha visto a indígenas en su exploración de la Bahía Nassau. Schapenham cree que Navarino es parte de la Isla Grande de Tierra del Fuego, pues el Canal Beagle no había sido descubierto todavía. Considera a los Yámana como de piel blanca, pero basa su opinión en el aspecto de un niño; los niños tienen siempre la piel más clara que los adultos. Sin embargo, Fitz-Roy, el primer observador que describió a los Yámana después de Schapenham, da una información diferente “Su tez es caoba muy viejo, o más bien algo entre cobre oscuro y bronce”. (8) Gusinde dice que la piel de los Yámana es “blanca tirando a pardo o amarillo”. (9)
4. Pintura corporal
“Se embadurnan el cuerpo y lo pintan de muchas maneras: unos se adornan con pintura roja la cara, las piernas, los brazos, las manos otros llevan una mitad del cuerpo en rojo y la otra en blanco, de manera que cada uno está pintado de una manera particular.” La descripción de Fitz-Roy es más sencilla: “Los individuos de ambos sexos se enaceitan o embadurnan con grasas y se estucan cara y cuerpo de rojo, negro o blanco.” En opinión de Joseph Emperaire, que ha pasado varios años con los fueguinos (10), “la pintura corporal… era más ritual que ornamental. Pero la significación de los colores, la disposición de los motivos, líneas y puntos, negros, blancos o rojos, las circunstancias en las cuales se pintaban el cuerpo, serán para siempre desconocidas.” Gusinde dice que cada manera de pintarse la cara y el cuerpo tiene un significado particular y se utiliza con fines determinados. Ejemplifica e ilustra con dibujos estos usos en múltiples circunstancias. (11) Mircille Guyot expone también el sentido de la pintura corporal de los Yámana. (12)
5. Figura y estatura
“Su figura es apuesta, sus miembros bien proporcionados, y su altura parecida a la de los europeos.”
Tampoco está de acuerdo Fitz-Roy sobre su figura, pues dice que los Yámana “son bajos de estatura, de aspecto desagradable y mal proporcionados… Su talla varía de 1m65 a 1m45, pero sus torsos corresponden a hombres de 1m80… El pasar tanto tiempo en wigwams bajos, o acurrucados en canoas pequeñas, perjudica el desarrollo de sus piernas y les hace moverse agachados, con las rodillas muy dobladas. Con todo, son ágiles y más bien robustos”. Gusinde escribe que “su figura es irregular y su aspecto miserable causa lástima”. (13) En el mismo sentido opinan otros observadores. Ricardo Latcham escribe (14) que la talla media de los varones era de 1m58 y la de las mujeres 1m47; Rau los ve más pequeños aún: 1m4O y 1m2O respectivamente, y “con piernas torcidas”; (15) Lucas Bridges les asigna 1m62 y 1m4O. (16) Estas estaturas son netamente inferiores a lo que un holandés podía considerar como una “altura parecida a la de los europeos”.
6. Cabellos y dientes
“Tienen el cabello negro; lo llevan largo y tieso para parecer más terribles; sus dientes son filosos como cuchillos.” Fitz – Roy da mayores detalles: “El pajizo recubrimiento de sus feas cabezas es ralo y mugriento y les cuelga por las orejas y por casi todo el semblante. Por encima mismo de los ojos lo recortan con una concha quebrada… Las mujeres tienen un cabello más largo, menos áspero y por cierto más limpio que los hombres. Se lo peinan con una quijada de tonina, pero no se lo atan ni trenzan; tampoco se lo cortan, salvo por encima de los ojos.” Los dientes bien filosos son una característica común a todos los pueblos que comen carne cruda, como lo hacían los Yámana con la carne de ballena. (17)
7. Vestimenta
“Los hombres andan completamente desnudos, sin cubrir sus vergüenzas, pero las mujeres se tapan con un pedacito de cuero, se pintan como los hombres, y se adornan el cuello con un collar de conchas. Algunos indígenas, pero pocos, se cubren los hombros con una piel de foca, que les da poca protección contra el frío, tan extremo en esta región, que es maravilla que puedan aguantar el invierno.” Fitz – Roy coincide con esta descripción: “A veces estos remedos de seres humanos llevan una piel de guanaco o de lobo marino echada a la espalda, y acaso cuelga al frente una de pingüino o un trozo de cuero; pero con frecuencia nada llevan para conservar el calor ni ocultar su desnudez, excepto un parche de cuero alrededor de la cintura, atado al costado y por atrás… Las mujeres van algo más vestidas; se envuelven en una piel casi entera de guanaco o de foca y llevan generalmente un diminuto delantal.” Es original la interpretación de Gusinde: “No llevan ropa ninguna para que el fuego pueda calentar directamente sus cuerpos.” (18) En cuanto al frío, los holandeses están más de acuerdo con los españoles que con los exploradores ingleses del siglo XIX, que dijeron repetidas veces que el clima del archipiélago sud-fueguino es similar al de Escocia. (19) La mínima absoluta registrada es de 12° C bajo cero, a nivel del mar.
8. Chozas cónicas
“Construyen sus chozas o casitas con troncos de árboles; redondas abajo, terminan en forma de punta, a manera de las tiendas de campaña, con una apertura en la parte más alta para dejar escapar el humo.” Fitz – Roy coincide con esta descripción: “El wigwam tekeenica (es decir la choza yámana) es de forma cónica, hecho de una cantidad de lar,,os postes, árboles jóvenes colocados uno junto a otro, formando círculo, y unidos por la extremidad delgada.” Altieri agrega “un grueso palo plantado en el medio”; (20) la foto de la choza Yámana publicada en Argentina Austral XV N° 155, p. 16, muestra una vivienda netamente cónica. Annette Laming Emperaire ve las chozas “generalmente cónicas en vez de tener la forma de cúpula” porque las compara con las chozas más o menos hemisféricas de los Alak’aluf. (21) Gusinde hace la distinción entre los Yámana orientales que usan la choza cónica, y los occidentales que construyen la misma choza en cúpula que los Alak’aluf. (22) Los de Navarino pertenecen, por supuesto, a los orientales. Hyades describe la choza yámana como “ramas clavadas en tierra y unidades en su parte superior”. (23) El grabado adjunto, que adornó la edición del diario de a bordo, da a las chozas la forma troncónica en la parte inferior y cónica en la superior. Es la interpretación, por el dibujante (que no participó del viaje), de la expresión “a manera de las tiendas de campaña”. En Europa occidental, las tiendas más simples tenían la forma cónica, mientras las más lujosas correspondían a las del grabado.
9. Chozas semienterradas
“Estas chozas están asentadas en un pozo de dos a tres pies, cavado en el suelo, y recubiertas de tierra en su parte exterior.” La excavación que sirve de asentamiento a las chozas ha sido muy bien descripta por Bird, (24) que se basó principalmente en los restos actuales de pequeños pozos rodeados de conchales (kiökken mödding anulares). Lucas Bridges confirma que estos conchales “con el correr del tiempo forman un cerco protector de más de dos metros de alto alrededor de la hondonada … ; groselleros silvestres, calafates y otros arbustos arraigaban en ese montón de basuras y florecían profusamente”. (25) Al lado de una fotografía tomada en Navarino, Annette Emperaire escribe: “Las depresiones circulares han suscitado la hipótesis de chozas con base cavada” y anota: “Para Bird, estas chozas semienterradas tendrían por fin proteger el fuego del viento, y serían originarias de la pampa”; advierte que algunas observaciones de Bird “nos dejan escéptica, como la choza cavada del segundo período, que quizás es una mera ilusión.” (26) El concepto de semienterrada admite tres interpretaciones distintas: 1° la excavación en el suelo; 2° el recubrimiento de tierra sobre la pared exterior de la choza; 3° el pozo formado por la acumulación del kiökken, mödding anular alrededor de la choza. El relato de Schapenham confirma los dos primeros conceptos. Fitz – Roy dice: “Se recubre con matas de pasto o con corteza el costado expuesto a los vientos. Los Tekeenicas (Yámana) son los únicos fueguinos que construyen sus viviendas en esta forma.” Si Schapenham ha visto tales chozas, nos parece muy improbable que se deban a la influencia pampeana: en primer lugar porque en 1624 no podía ejercerse ninguna influencia pampeana en Navarino, y en segundo lugar porque no consta que las chozas semienterradas sean típicas de la pampa. Creemos que la “hipótesis” de Bird queda probada con el documento holandés, y que el “segundo período”, en la medida en que se caracteriza por la choza semienterrada, ha empezado antes de la visita de la Flota Nasávica.
10. Cestería “No se encuentran en ellas sino unas pocas canastillas de junco…”
Hasta su extinción en nuestro siglo, los Yámana no tuvieron otros “muebles” que las canastillas de junco trenzado que fabricaban las mujeres durante las largas jornadas de inacción, es decir cuando el mal tiempo no permitía pescar. Ellas usaban unas canastillas para guardar sus aperos de pesca, otras para sus objetos personales. Entre los Alak’aluf, (27) que doblaban los juncos acercándolos al fuego; los Yámana deben haber utilizado una técnica parecida; según Altieri, ablandaban los juncos por masticación. (28) Gusinde presenta hermosos dibujos de estas canastas hechas preferentemente con el junco Marsippospermum grandiflorum. (29)
11. Aperos de pesca
“… en las cuales guardan sus aperos de pesca: unas líneas con anzuelos de piedra ingeniosamente tallada, en los cuales cuelgan mejillones; pescan así tantos peces como quieren.” La pesca desde la playa estaba generalmente a cargo de los hombres armados de arpones, mientras las mujeres pescaban con líneas desde las canoas. Thomas Bridges describe líneas hechas con nervios de ballena (30) mientras su hijo Lucas habla de los sedales que las mujeres hacían con sus propios cabellos trenzados. (31) Los autores más recientes destacan la pesca con el arpón de punta de hueso, simple o doble, manejado por los hombres. (32)
12. Armas
“Tienen varios tipos de armas. Unos llevan arcos y flechas con punta de piedra en forma de arpón, hechas con mucho arte. Otros se arman de largas lanzas cuya punta es un hueso filoso provisto de dientes para clavarse mejor en las carnes. Utilizan también garrotes y hondas que manejan con mucha eficacia, así como cuchillos de piedra bien afilados.” La lanza y el arpón son elementos comunes a los Yámana y a los Alak’aluf. Se cree generalmente que el arco y las flechas fueron tomados de los Selk’nam, si bien el arco yámana era más pequeño. El informe de Schapenham prueba que este préstamo es anterior al siglo XVII. Varios autores modernos consideran que la lanza y el arpón se usaban para matar peces, nutrias y focas, el arco y las hondas para cazar pájaros (33) y los garrotes para las peleas individuales o intertribales. Según Weddell, la honda era el arma, de tiro más utilizada. (34) Fitz-Roy escribe que “el hombre, donde vaya, lleva siempre la honda suspendida del cuello o de la cintura”. Agrega que un hondanazo tiene mayor alcance que un tiro de mosquete. En febrero de 1624. los Yámana mataron a 17 holandeses “con palos, hondas y picas”, (35) y Allen Gardiner, en 1851, fue amenazado por Yámana armados de hondas, (36) lo que indica que las hondas y lanzas eran también armas de guerra.
13. Luchas internas
“Llevan permanentemente sus armas consigo, porque, según entendimos, están siempre en guerra con otro clan que vive unas millas al este, en el Paso Goree y cerca de la Isla Terhalten; éstos se pintan de negro, mientras los de las bahías Windhond y Schapenham se pintan de colorado.” En nuestro trabajo El descubrimiento de la Bahía Nassau, hemos demostrado que la Isla Terhalten del informe de Schapenham es la actual Isla Lennox, y que su Bahía Windhond es el actual Seno Grandi. La Bahía Schapenham, que ha conservado su nombre, está situada en la Península Hardy. Los Yámana eran “nómades del mar”, pero cada clan tenía un territorio más o menos reservado, en base a un derecho reconocido o a meras pretenciones o a relaciones de fuerza, por lo que los Clanes vecinos estaban perpetuamente en estado de guerra latente. Thomas Bridges describió las hostilidades del clan Yámana de Puerto Hueso con el de Ushuaia: “Un grupo se distinguía del otro por la peculiar pintura de la cara; (los de Puerto Hueso) la tenían cubierta de puntos blancos sobre un fondo negro; los otros, cruzada por rayas blancas sobre un fondo rojo.” (37) Braun Menéndez resume así sus luchas: “A la tribu enemiga se la persigue y destruye a pedradas.” (38)
14. Canoas
“Sus canoas son dignas de admiración. Para construirlas, toman la corteza entera de un árbol grueso; la modelan, recortando ciertas partes y volviendo a coserlas, de manera que adquiera la forma de una góndola de Venecia. La trabajan con mucho arte, colocando la corteza sobre maderos, como se hace con los barcos en los astilleros de Holanda. Una vez obtenida la forma de góndola, refuerzan la canoa cubriendo el fondo de punta a punta con palos transversales, que recubren a su vez de corteza; luego cosen el conjunto. En estas canoas, que miden 10, 12, 14 ó 16 pies de largo por dos de ancho, se sientan cómodamente siete u ocho hombres, y navegan tan eficazmente como lo harían en una chalupa de remos.” Esta es quizás la mejor descripción de la construcción de las canoas yámana, después de la de Gusinde. (39) Fitz – Roy se limita a escribir que “la canoa se construye con largos trozos de corteza, cosidos entre sí”. La corteza utilizada era la del coihue, llamado en yámana shushche (haya perenne = nothofagus betuloides). Las canoas, en forma de “media luna”, estaban cosidas con tiras de cuero de focas o con barbas de ballena.(40) La canoa de corteza es propia de los Yámana. Los Alak’aluf usaban canoas de tablas, y los Selk’nam no usaban ninguna. Schapenham dice que los hombres remaban, mientras muchos autores reservan este papel a las mujeres, tanto para la pesca (41) como en las migraciones. (42)
El grabado holandés ilustra muy bien la construcción de canoas y su manejo con remos sueltos (pagayas). Ni Schapenham ni Fitz – Roy mencionan la costumbre de llevar el fuego a bordo, confirmado por muchos autores. (43)
15. Inteligencia y salvajismo
“Por su naturaleza y su carácter, estos indígenas se parecen más los animales irracionales que a los seres humanos.” Schapenham había conocido a los indígenas de India y de Indonesia, cuyas culturas y civilizaciones estaban muy desarrolladas. En comparación con ellos, los Yámana merecían el calificativo de salvajes. Que con el intenso frío de la Bahía Nassau anduviesen desnudos, fue para los holandeses la prueba de su falta de inteligencia. Los viajeros de los siglos XVI y XVII confundían bajo el nombre de Patagones a los Tewelche, Selk’nam, Yámana y Alak’aluf. Cavendish los consideraba “completamente salvajes, como animales salvajes”. (44) Van Noort los menciona siempre bajo el nombre de “los salvajes”. (45) Fitz – Roy también fue severo en su apreciación de los Yámana. Escribió que “el cabello… extremadamente sucio… exagera aún la expresión repelente de unas facciones salvajes de la peor especie Thomas Bridges, que ha vivido muchos años con los Yámana, estima que “la tribu Yahgan es la más miserable agrupación de hombres sobre la tierra”, (46) y Armando Braun Menéndez opina que “sepa preciso poseer un enorme caudal de amor al prójimo -Para sentirse atraído a corregir o mejorar la vida miserable de los indios de canoa”. (47) Joseph Emperaire, que ha vivido dos años con los Alak’aluf, dice que “los fueguinos, tanto yaganes como alacalufes, merecían ciertamente el título de salvajes que se les atribuía, no sólo por su aspecto, sino también por su conducta”. (48) Lucas Bridges dice: “En el transcurso de veinte años, unos pocos misioneros transformaron a estos salvajes irresponsables en una comunidad respetuosa de la ley” porque consideraron “al indio como a un amigo inteligente y a un camarada de trabajo”. (49)
16. Antropofagia “Aparte de que se alimentan de carne humana cruda…”
Juan Hilarión Lenzi (50) atribuye el origen de la fama de antropofagia de los Yámana a Jemmy Button, (51) quien habría hecho “tragar un grueso anzuelo” a Carlos Darwin, que acompañaba la segunda expedición de Fitz – Roy. “Bastó eso para que la inexactitud, la calumnia, el absurdo, dieran entonces la vuelta al mundo con su libro y otros que recogieron la falsa noticia”. E. Lucas Bridges, que se ha criado con los Yámana, en la misión de su padre, asegura que aún en casos de hambruna, ningún Yámana hubiese jamás comido carne humana, ni siquiera carne de animales, como el zorro o el buitre, que podían haber comido carne humana. (52) Su padre afirma que “el canibalismo es absolutamente imposible entre los Yámana”. (53) Sin embargo, Emperaire ha descubierto, en unos kiökken mödding, señales que considera inconfundibles de antropofagia entre los antiguos Alak’aluf, primos hermanos de los Yámana. (54) Bien antes de Darwin, los fueguinos y patagones están acusados de antropofagia por casi todos los viajeros de los siglos XVI y XVII, incluso por el P. Sánchez Labrador (55) en el siglo XVIII. Esta creencia proviene originariamente de la muerte de Solís, devorado por los Charrúa según afirman que se trataba de una antropofagia ritual, destinada a adquirir la fuerza y la habilidad de la víctima, y que, salvo en esta ceremonia, no era costumbre de los Charrúa comer carne humana. Los Charrúa entraban en el grupo “Patagones” lato sensu, y su fama se extendió incluso a los fueguinos. Cuando, en 1600, dos holandeses de la flota de Van Noort fueron asesinados por los Alak’aluf en el Estrecho de Magallanes, los indígenas se llevaron sus cuerpos, v Van Noort no dudó que los iban a comer. (56) Joseph Emperaire opina que “los dos marineros de Van Noort fueron probablemente comidos”. (57)
Para colmo, mientras Schapenham exploraba con el patache la Bahía Nassau, 17 marineros del barco Arend de la Flota Nasávica fueron asesinados en la Península Hardy por los Yámana que se llevaron doce de los cadáveres. Los holandeses quedaron convencidos que los indígenas los habían comido. (58) Tal fue el relato que oyó Schapenham a su vuelta de la exploración por la bahía, y estos acontecimientos no podían dejar de influir en la apreciación que da de los Yámana en su informe. Fitz – Roy, a quien los Yámana no comieron ningún marinero, ha sido mucho más severo en su apreciación de los indígenas.
17. Religión
“… y de que no hemos notado en ellos el menor rasgo de religión…” En realidad, los Yámana tenían una vida espiritual rica y variada, pero no todos los autores la califican de la misma manera. Thomas Bridges afirma que “no reconocen un creador”. (59) Para su hijo Lucas, “los Yaganes tenían gran respeto por la magia y la brujería y esas criaturas salvajes de los bosques llamadas Hanush y Cushpij los ‘aterrorizaban”. (60) Según Paulotti, “la vida mental de los Yámana se caracterizaba por el sorprendente desarrollo y complejidad de sus concepciones religiosas, tanto más inesperado cuando se pone en parangón con la simpleza ejemplar de su cultura material”. (61) Martín Gusinde, apóstol de los Yámana, define su religión como monoteísta. Su dios Hidabuan es la fuente primera de todas las cosas y de todas las normas éticas que rigen la vida diaria de las familias. (62)
18. Cultura y organización “… ni de cultura, carecen totalmente de pudor.”
Hemos traducido por cultura la palabra holandesa politie, que el comentarista explica en nota por beschaving, (63), lo que corresponde al francés civilisation y al alemán Kultur. (64) La palabra politie tenía en el siglo XVII un sentido muy amplio; evocaba tanto los rasgos culturales de la polis griega por oposición a los bárbaro¡, como las moeurs policées de los estados civilizados. Puede interpretarse como cultura, civilización, organización social, y hasta sistema político. Testigo de la cultura y amplitud de los medios de expresión de los Yámana es el diccionario yámana-inglés de Thomas Bridges (65) pues sus 32.000 palabras constituyen un vocabulario más amplio, según los lexicólogos, que el que usaba Shakespeare. Lucas Bridges, que, hablaba el yámana desde su primera infancia, dice que esta lengua es “infinitamente más expresiva que el inglés o el español”, habla de la “elocuencia característica de las largas arengas de los Yaganes” y relata unas leyendas vámana que demuestran imaginación y sensibilidad. (66) El Padre Gusinde llega a proponer que los pedagogos cristianos tomen ejemplo de los Yámana en sus métodos de educación; pero, después de vivir con ellos tantos años, reconoce que “carecen totalmente de cualquier especie de organización política”. (67) Thomas Bridges afirma que “no tienen ningún jefe” y que “no pueden aguantar que se les dé órdenes”. (68)
19. Ignorancia de las armas europeas
“Entienden muy poco de las armas europeas; no conciben que se pueda herir con una espada, y mucho menos con un mosquete; toman la espada con sus manos tan pronto por la hoja como por la empuñadura.” Es esta la actitud normal de toda persona que no conoce el tipo de arma que se les muestra.
20. Mentalidad y conducta
“Son a la vez malvados y engañadores…” Paulotti describe a los Yámana como “generosos y hospitalarios”. (69)
Gusinde insiste en su sentimiento del deber hacia la comunidad y hace el elogio de la conciencia social de los Yámana. (70) Schapenham no ha convivido con los indígenas, y los juzga por su comportamiento en su primer contacto con los blancos.

21. Xenofobia

“… Mostrando al principio mucha amistad para con el extranjero, con la intención de atacarlo y asesinarle cuando se le presentaré la oportunidad, como ocurrió con los 17 hombres de la nave Arend.” Esta apreciación se basa evidentemente en la trágica experiencia de los días anteriores. Por supuesto, es imposible saber si alguno de los marineros asesinados había tenido con los Yámana una actitud que éstos han podido interpretar como lesiva o amenazadora, o si los indígenas actuaron por el simple y quizás natural afán de robar o matar al extranjero, por pacífico que éste pareciera. En este mundo de conjeturas, recordemos que los marineros no iban armados, (71) lo que hace improbable una provocación deliberada de su parte. Pero un malentendido es siempre posible. Por otra parte, el asesinato de los misioneros de Wulaia en 1859 da toda la razón a Schapenham, y Thomas Bridges, que siempre toma la defensa de los Yámana, reconoce que “eran pendencieros, mostrándose a la vez de carácter artero y traidor”. (72)
 
22. Conclusión
Es una suerte para la ciencia que el primer observador de los Yámana, en 1624, sin ser un etnólogo, haya sido una persona muy culta y meticulosa, capaz de hacer de su breve visita un informe conciso y meduloso. La gira de Schapenham por la Bahía Nassau duró solamente cinco días, del 21 al 25 de febrero de 1624. Vio a los Yámana en la costa sur de Navarino. Su relato trae un panorama de casi todos los aspectos de la vida de los indígenas. Hubo que esperar -dos siglos, hasta la vigila de Filtz – Roy en 1830, para tener confirmación de una parte de estos datos, y otro siglo más, hasta Gusinde, para,disponer de informaciones detalladas sobre la vida y las costumbres de este pueblo. (*)
 
(*) Fuente: Este estudio se publicó originalmente en francés en el Journal de la Société des Américanistes (edición digital previa en Biblioteca virtual de página web de Museo del Fin del Mundo en Ushuaia, Tierra del Fuego, República Argentina).
 
 
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas] 
 

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RED-ADA.- La Paz, 01-06-07
“Las mujeres recogíamos a nuestros heridos a curar a auxiliar, había gente que perdía el sentido por el exceso de gas, fue dura la participacion de las mujeres, pero nos satisface el logro que hemos sacado” afirmó Virginia Amurrio, dirigenta de la Federación de Regantes de Cochabamba, que junto a otras organizaciones participaron en la guerra del agua el año 2000, para romper con la privatización de un recurso hídrico vital para la vida, en especial de las mujeres.
“Este líquido elemento, debe ser defendido no solo en Bolivia sino en todo el mundo, porque es un derecho humano, el agua es nuestra vida, vemos cuanta agua contiene nuestro cuerpo desde el nacimiento, desde la fecundación, es imposible que el agua tenga dueño, y sí, debemos de hacer un uso racional, sí, debemos aportar para la distribución y el uso de este liquido elemento” agregó como invitada en un seminario organizado por la Fundación Solón, el pasado mes de mayo.
En el planeta, el agua cubre las tres cuartas partes de la tierra, en el mar es salada, en los glaciares está congelada y la subterránea que no es accesible. De toda esta cantidad de agua, sólo el uno por ciento es agua dulce o sea agua apta para el consumo humano.
“En Bolivia tenemos gran parte de agua dulce. Somos felices pese a no tener mar, estamos nadando en agua dulce y no en agua salada, por eso debemos cuidar este liquido que nos dió el creador, la naturaleza, porque el agua no es invento de nadie, ni fabricado por nadie”, arengó la dirigenta Virginia Amurrio a los asistentes del Seminario Internacional sobre los Tratados Bilaterales de Inversión y el Arbitraje en el CIADI.
El agua en especial dulce, por ser tan escasa y tan necesaria para la vida cotidiana, en la dieta diaria, la alimentación, el aseo, la limpieza, la agricultura y para el consumo de los animales, debería ser considerada como un bien público y su acceso un derecho humano, pero se ha convertido en un recurso natural codiciado por las empresas transnacionales que buscan mercantilizarla y lucrar con una necesidad vital para la población mundial y el equilibrio de la naturaleza.
A tiempo de señalar que ningún servicio básico debe ser privatizado, Amurrio dijo “nosotros queremos que desaparezca el FNDR, Fondo Nacional de Desarrollo Regional, porque presenta al BID – Banco Interamericano de Desarrollo proyectos con alto costo social y a 25 años de crédito (…) porque la administración se apropia del cincuenta por ciento mas uno del presupuesto y la inversión sólo alcanza al cuarenta por ciento, cobrando también provecho sobre los intereses del préstamo”.
Asimismo agregó “pero el mismo BID nos dá a fondo perdido para el servicio de caminos, por esta razón nosotros en Cochabamba en este momento estamos peleando para que los servicios básicos como el agua, el alcantarillado, la educación y la salud, tengan créditos a fondo perdido”.
[Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]

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