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Raúl Martínez
De visita en Chile, donde participó en diferentes encuentros y dio una entrevista exclusiva al programa RadioAnálisis de nuestra emisora, Menchú lamentó que en el exterior las autoridades entreguen una visión de igualdad mientras se castiga a los pueblos originarios por sus legítimos reclamos. “Realmente es una tragedia que Chile pregone igualdad, modernidad y recursos porque este país habla que ha superado la pobreza y realmente lo contradice con la criminalización que hacen con los mapuche, la criminalización de nuestros hermanos que están prisioneros, la criminalización de luchas por las tierras, que no les corresponde a ellos más que a los pueblos ancestrales”, sentenció Menchú. La líder indígena afirmó que dentro de este sistema es imposible “producir un mínimo beneficio para los pueblos originarios”. “Sigue habiendo represión, censura y silencio. Es imposible pensar que en Chile se apliquen leyes como la Antiterrorista contra los indígenas”. Además Menchú hizo un repaso por la situación política y social que se vive en su nación de origen, Guatemala, en donde el crimen organizado, el narcotráfico y la impunidad se han conjugado para socavar al Estado. Sin embargo, sostuvo que existe una oportunidad y no sólo para su país, sino para todas las democracias latinoamericanas, que es buscar respuestas a través de la participación de la gente y los pueblos originarios, cosa que lamentó no pase en la actualidad. “Si todos los políticos escucharan a la gente tendrían las soluciones más fáciles. Pero ellos no escuchan y creen que tienen las respuestas. Cómo volvemos a despertar en el ser humano la humildad, la bondad y la solidaridad ? El occidente pregona un concepto muy valioso que es el bien común. Pero no tenemos una referencia de él cuando hay violencia, ultraje, robo, es decir, todo lo que lo contradice. Nosotros no somos mesías para el futuro, pero sí creemos que podemos dar una contribución para rescatar códigos de ética y valores para no ocultar los problemas”, aseguró. Rigoberta Menchú se mostró en contra de que los pueblos indígenas sean calificados como minorías, porque son una civilización que no han podido ser destruidas a pesar de la colonización, por lo que demandó mayor interés por su conocimiento para el fortalecer las democracias y las sociedades del continente. Fuente: Radio U de Chile |
Archivar como 30 octubre 2010
Rigoberta Menchú: “Es una tragedia que Chile criminalice a los mapuche”
Publicado en indígenas el 30 octubre 2010 |
México- Chiapas: Declaración de San Cristóbal
Publicado en indígenas el 27 octubre 2010 |
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DECLARATORIA DEL ENCUENTRO DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE MÉXICO SAN CRISTÓBAL DE LAS CASAS, CHIAPAS. 18 AL 22 DE OCTUBRE DE 2010 Hombres y mujeres procedentes de los pueblos originarios de México, como son: Tseltal, Tsotsil, Chol de Chiapas, Purépecha de Michoacán, Nashinandá (mazateco), Triqui, Ñuu Savi (mixteco) de Oaxaca, mixteco y náhuatl de Guerrero, Zapoteco del istmo, Yoreme-mayo (Sinaloa), Maya peninsular, náhuatl de Veracruz, jñatjro (mazahua) del Estado de México, mixe de Veracruz, náhuatl de Hidalgo. Descendientes de los pueblos y culturas milenarias que mantenemos nuestros valores, manifestaciones y riqueza cultural, legado de nuestros padres-madres quienes reflexionamos acerca de nuestra historia, cultura y resistencia en la independencia y la revolución; considerando los temas que analizamos en las diferentes mesas de trabajo como son: México independiente: “Los pueblos originarios y la construcción de Estado nacional mexicano”; Pueblos indios: “Movimientos sociales por la democracia y la justicia”; Conocimientos de los pueblos originarios: “Enfoques y paradigmas, repensar desde dentro”; “Diversidad cultural y lingüística en el contexto del estado nacional mexicano” y “La mujer indígena del México independiente al México actual”, hacemos el siguiente pronunciamiento: Los representantes de los pueblos reunidos en estas fechas, queremos decir de manera enfática que estamos vivos y nuestra cultura milenaria existe. Para nosotros los pueblos originarios, nuestra lucha y resistencia inició desde hace 518 años, cuando nuestros territorios ancestrales fueron invadidos. Por lo que consideramos que la lucha por la justicia social, el ejercicio de la libre autodeterminación y autonomía, es responsabilidad de las mujeres y hombres de nuestros pueblos para construir una sociedad más justa y equitativa respetando nuestra diversidad. La celebración del bicentenario de la independencia y centenario de la revolución resulta ajena a nuestros pueblos, ya que dicho evento sólo rememora parcialmente acontecimientos de hace 200 y 100 años, cuando nosotros ya habitábamos estas tierras. En tal sentido el estado mexicano, está en deuda histórica con nosotros. La independencia orquestada por un sector de la sociedad, obedeció a los intereses de los criollos, hijos de españoles para adueñarse de nuestras tierras y recursos naturales desde adentro, así como reproducir un colonialismo interno que favorecieron una vez más la explotación, opresión y desconocimiento de los saberes de nuestros pueblos. Por otro lado, en la revolución, tampoco cambiaron las cosas; nuestros abuelos y abuelas de los pueblos originarios, sólo sirvieron como carne de cañón. No obstante, a la intención de aniquilar a nuestros pueblos, saberes y culturas por parte de los opresores, seguimos resguardando, valorando y revitalizando estas riquezas y conocimientos y continuaremos caminando la palabra desde nuestra memoria histórica. Como pueblos nos pronunciamos por la construcción de una sociedad más justa y equitativa entre mujeres y hombres desde los pueblos y la sociedad en su conjunto. Por lo tanto, exhortamos al Gobierno Federal para que de manera urgente dé cumplimiento de las siguientes demandas y denuncias: 1. Exigimos al Estado mexicano, el cumplimiento y aplicación de los acuerdos de San Andrés Larráinzar; y convocamos a los pueblos originarios para sumarse a la construcción y ejercicio de sus autonomías. 2. Exigimos la erradicación de la pobreza crónica y extrema en los pueblos originarios como consecuencia del despojo de los recursos naturales, la marginación, exclusión y distribución inequitativa de la riqueza. 3. Los ideales de calidad de vida con justicia y dignidad para todas y todos, como a la madre naturaleza que enuncian las mujeres de los pueblos originarios deben ser tomados en cuenta para la definición y aplicación de políticas públicas que conduzcan a la verdadera seguridad y soberanía alimentaria. 4. Exigimos el derecho de los pueblos originarios del uso, administración y operación de los medios de comunicación a través del acceso al espectro radioeléctrico, garantizando para los mismos la asignación del 1% de los recursos públicos del Gobierno Federal; un fondo con presupuesto definido por la cámara de diputados para los medios audiovisuales e impresos y para la convergencia tecnológica. 5. Alto al desmantelamiento, cierre y persecución de las radios comunitarias; así como de las y los compañeros trabajadores de los medios de comunicación, con base a los acuerdos del Congreso Nacional de Comunicación Indígena (CNCI) y Declaración de los Pueblos Indígenas de la Organización de la Naciones Unidas (ONU) de septiembre de 2007. 6. Para la definición de una nueva construcción de paradigmas de educación, salud, justicia social y desarrollo sustentable, exigimos que se tome en cuenta la palabra y conocimiento de las mujeres y hombres de los pueblos originarios. 7. Reorientar los actuales modelos educativos para el medio indígena y mejorar los servicios que brinda la Dirección General de Educación Indígena, para que se cumpla con las exigencias de cada pueblo originario de nuestro país; también garantizar que el sistema de educación indígena cumpla con el fortalecimiento y revitalización de las lenguas indígenas. 8. Cese a la violencia, represión, militarización y paramilitarización de nuestros pueblos, así como la criminalización de los movimientos de los pueblos originarios. 9. Respeto a la autonomía y la libre determinación de cada uno de los pueblos originarios. 1 En En este Encuentro, nos solidarizamos con la lucha del pueblo triqui del municipio autónomo de San Juan Copala del estado de Oaxaca. 1 Reconocimiento oficial de la Universidad Intercultural de los Pueblos del Sur del estado de Guerrero, como una propuesta unificada de los 5 pueblos originarios de esa entidad. 12. Exigimos una real independencia, libertad y justicia para nuestros pueblos, finalizando así la dependencia económica y política y la hegemonía del saber-poder. 13. Exigimos al Gobierno Federal la consulta real y no simulada integración de los pueblos originarios en las próximas declaratorias de áreas naturales protegidas, para que sean sujetos y no objetos; para evitar otros atropellos e injusticias; despojo y explotación, por lo que las áreas naturales protegidas se deben administrar y manejar desde la cosmogonía de los pueblos originarios, como lo marca la Ley General del Equilibrio Ecológico (art. 64 bis y 67). DEMOCRACIA, JUSTICIA Y DIGNIDAD PARA LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE MÉXICO Y DEL MUNDO San Cristóbal de las Casas, Chiapas, 21 de Octubre 2010. PARTICIPANTES
Fuente. Regiones Indias |
Simposio ¿Es posible la Interculturalidad en América Latina?
Publicado en indígenas el 27 octubre 2010 |
| SIMPOSIO INTERNACIONAL
¿ES POSIBLE LA INTERCULTURALIDAD EN AMÉRICA LATINA? PROYECCIONES DESDE LA EDUCACIÓN, EL ARTE, LAS POLÍTICAS PÚBLICAS Y EL DERECHO 30 de octubre – 01 de noviembre de 2010, Universidad de Santiago de Chile 30 de Octubre, 9:00 a 10:45, Sala: Cs. y Humanidades 33 ¿De qué se habla cuando se habla de interculturalidad en A. Latina? Discusiones Teóricas Modera: Renato Athías -Sergio Téllez Galván y Raúl Homero López Espinosa (U. Veracruzana, México): El reverso de lo alternativo. -Maxim Repetto (U. Federal de Roraima, Brasil): Debates Contemporâneos sobre Interculturalidad na América Latina, algumas idéias para o diálogo teórico e metodológico. -Bertha Palacios López y Carlota Amalia Bertoni Unda (U. Autónoma de Chiapas): La significación de la interculturalidad en la institución universitaria. El caso de la Universidad Intercultural de Chiapas -María Teresita Pérez Cruz (U. Autónoma de Chiapas): El discurso intercultural: De la exclusividad escolar al distanciamiento educativo de las culturas -Maribel Mora Curriao (U. de Santiago de Chile): Discusiones sobre la Interculturalidad: ¿Desde dónde estamos mirando? 14:30 a 16:15hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Interculturalidad e identidades en tensión en A. Latina: migración, exilio y otros movimientos poblacionales. Modera: Pablo Mardones -Gabriela Plotnik y Anahi Gonzalez (U. de Buenos Aires): Relaciones interculturales en la escuela: estereotipos y construcción de la otredad del migrante externo. -Pablo Mardones (U. de Buenos Aires): ¿Es el niño extranjero un problema para las escuelas chilenas? Dilemas en torno a la diversidad cultural en el ámbito escolar nacional. -Luis Alejandro Martínez (U. Veracruzana): Necesidad laboral y desplazamiento cultural: los avatares de la educación intercultural y bilingüe en México. 31 de Octubre, 9:30 a 11:15, Sala: Cs. y Humanidades 33 Educación escolar intercultural: ¿Una educación para indígenas? Propuestas, debates y proyectos Modera: María Teresita Pérez -Daniel Solís Domínguez y Consuelo Patricia Martínez Lozano (U. Autónoma de Potosí, México): Multiculturalismo, escuela pública y ciudadanía: las posibilidades de la interculturalidad -Zenete Ruiz da Silva (U. Federal de Santa Catarina, Brasil): Educação intercultural: a valorização de práticas interculturais em escola da tríplice fronteira internacional Brasil, Colômbia e Peru. -Renato Athías (U. Federal de Pernambuco, Brasil): Oralidade, prática de ensino e interculturalidade entre os professores hupd’äh da região do Rio Negro, Amazonas. -Julia Clemente Corzo y Alberto Garzón (U. Autónoma de Chiapas, México): Resistencia cultural en procesos de lectura y escritura: Una mirada historia en tsotsiles Zinacantán Chiapas -Carlota Bertoni Unda y Gloria Guadalupe Andrade Reyes (U. Autónoma de Chiapas, México): La construcción social del hábito lector en población de Zinacantán Chiapas. 11:30 a 13:30hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Modera: Julia Clemente Corzo -J. Edgar Hernández Palacios y Maricela Ramos (U. Pedagógica Nacional de Chiapas, México): Hacia una interculturalidad posible y por-venir. -Boris Ramírez Guzmán (U. Federal Santa Catarina, Brasil) Interculturalidad: El desafío de una Pedagogía (De)colonial. -Nuri Azalea Coto Medina (U. Veracruzana): Las relaciones de saber/poder en la universidad veracruzana intercultural. -Claudia Zapata Silva (Universidad de Chile): Educación intercultural y universidad. -Pablo Duarte (Universidad de Chile) y Andrea Salazar (U. de Chile): Seminario de estudios interculturales en la Universidad de Chile. 1 de Noviembre, 9:00 a 10:30 hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Pueblos originarios e interculturalidad: derechos, políticas públicas, educacionales y género Modera: María Teresita Pérez Cruz -Ana María Valenzuela (U. de Santiago de Chile): Políticas públicas y prácticas educativas institucionales: El rol del individuo dentro de las disputas por la inclusión. -Carlos Riquelme (U. de Talca, Chile): Ciudadanía cultural y políticas de la tolerancia en el discurso intercultural chileno. -Claudia Garrido Carrasco (U. de Chile): Reflexiones sobre las Políticas Sociales Focalizadas: O el esbozo de una lectura intercultural y política. -Ana Lilia Salazar Zarco (U. Autónoma de México): El sendero institucional de la resistencia étnico-cultural. 10:45 a 12:15 hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Julia Clemente Corzo -Irmina Anna Walczak (u. de Brasilia): Políticas de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial e la interculturalidad en perspectiva comparada. -Susan V. Poats (Corp.Grupo Randi Randi, Ecuador): La interculturalidad y la gestión social de recursos naturales y ecosistemas. -Saúl Velasco (U. Pedagógica Nacional, D.F., México): Políticas y propuestas de educación intercultural en México -Margarita Calfío (Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, Chile): Mujeres indígenas, género e interculturalidad: un desafío para las políticas públicas. 14:30 a 15:45 hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Expresiones Estéticas e Interculturalidad: pueblos indígenas, migración y exilio en el arte y la literatura.Modera: Maribel Mora Curriao-Bárbara Rodríguez (Universidad Federal de Pernambuco): La literatura indígena intermediada: ¿una autoría compartida? -Andrés Ajens (U. Metropolitana de Ciencias de la Educación, Chile): Traducción intercultural mapuche-aonikenk en Lonco Pascual Coña ñi tuculpazungun. -José Ancán Jara (U. Academia de Humanismo Cristiano, Chile): Arte mapuche contemporáneo: entre tradiciones originarias recreadas y objetos de consumo de lo exótico. Algunas reflexiones. -Mario Enrique Guajardo Vergara (U. de Chile): Las armas de las letras en la poesía de David Aniñir. 16:00 a 17:30 hrs., Sala: Cs. y Humanidades 33 Modera: Maribel Mora Curriao -Sol Marina Garay Canales (U. Autónoma de Madrid): Carlos Cerda, esplendor y agonía de un exilio. -Elizabeth Araiza Hernández (Colegio de Michoacán, México): Por una expresión estética intercultural: programas de educación, políticas públicas y teatro indígena en México. -Andrea Avendaño (U. de Viña del Mar, Chile) Acercamientos del arte y la antropología a una educación intercultural: “Caleu está soñando” -Francisca Fernández Droguett (U. de Santiago, Chile): Danzas andinas hoy en Santiago de Chile; el pasacalle andino como espacio intercultural del encuentro. Coordinadores: Magister. María Teresita Pérez Cruz, México, tperez Dra © Maribel Mora Curriao, Chile, kurrimalen Dra. Julia Clemente Corzo, México, julia_c_corzo Dr. Renato Athías, Brasil, renato.athias II CONGRESO CIENCIAS, TECNOLOGÍAS Y CULTURAS. Diálogo entre las disciplinas del conocimiento en futuro de América Latina y el Caribe Universidad de Santiago de Chile Avenida Libertador Bernardo O’Higgins 3363 Estación Central, Santiago de Chile Teléfono: 2 718 0000 Foto:peuma.unblog.fr |
Chile: Abren concurso para postular a ser la Dirigenta Agrícola 2010
Publicado en indígenas el 26 octubre 2010 |
Difunde: Ukhamawa Noticias |
Evo Morales: “Lucha contra descolonización es camino sin retorno, nadie parará proceso de cambio”
Publicado en indígenas el 25 octubre 2010 |
Fuente: ABI |
Querella Por Torturas contra Mapuches
Publicado en indígenas el 25 octubre 2010 |
Autoridades tradicionales como el Longko Juan Carilao Paineo, y otros líderes mapuche del sector Lleu Lleu, de la comunidad Esteban Yevilao, comuna de Tirúa, presentaron hoy día a las 12:30 hrs., una querella criminal ante el Ministro en visita extraordinario, don Carlos Aldana F. en dependencias de la Corte de Apelaciones de Concepción, oficina de Derechos Humanos 3º piso.La acción es a fin de que investigue y sanciones a los responsables de terribles torturas y malos tratos a que fueron sometidos los miembros de esa comunidad mapuche, a partir del Golpe Militar y durante la Dictadura Militar de Pinochet.
Los líderes mapuche dirigieron su acción legal en contra de JOSÉ SANTOS JORQUERA, toda vez que, aseguran, esta persona se encontraba presente durante todas las torturas de que fueron víctimas, tomando parte material en las mismas y facilitando su propio domicilio ubicado en el sector de Puerto Choque, sector Lleu Lleu comuna de Tirúa, hasta donde eran llevados ilegalmente los comuneros mapuche para sufrir horrorosos interrogatorios, golpizas y métodos de tortura como el “submarino”, que se realizaba en las aguas del lago Lleu-Lleu, en un predio perteneciente a Santos Jorquera, donde actualmente tiene un camping. Cabe destacar que el querellado (sin perjuicio de las responsabilidades de otros agentes, eventualmente del Estado chileno), es sindicado hoy por el Ministerio Público como víctima de las supuestas actividades terroristas que se atribuyen a los presos mapuche que mantuvieron una reciente huelga de hambre de más de 80 días pidiendo condiciones mínimas de justicia para sus causas, demandas que, afortunadamente, fueron acogidas por el Gobierno, como lo habían recomendado varias instancias internacionales, entre ellas la Corte Interamericana de Justicia y Amnistía Internacional. La acción es representada por la Abogada Victoria Fariña Concha quien también lleva la representación del preso político y ex huelguista Jonathan Huillical Mendez. Fuente: Mapuexpress |
Costa Rica: Comunidades indígenas exigen consulta por represa
Publicado en indígenas el 25 octubre 2010 |
Fuente: Pulsar |
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NOTA CON AUDIOS
Qhapaq Qulla – Qhapaq Quya
Publicado en indígenas el 25 octubre 2010 |
Por Jaime Núñez Huahuasoncco/ 24 oct 2010Todos los andinos y amazónicos nos identificamos con nuestros ancestros los QHAPAQKUNA, los que sentaron las bases ideológicas, políticas, sociales, económicas y otros elementos de la civilización andina – INKA. Hatun Qulla, fue la capital del QULLA SUYU, una de las cuatro naciones del TAWANTINSUYU. Que hoy trabaja por el milenario PACHAKUTI, los RUNA/JAQI nos desarrollamos hasta hoy a orillas del lago Titicaca, “Titiqaqa paqarina mayor de la gran civilización andina tawantinsuyana”. El cronista Pachacuti Yanqui Salcamaygua, nos recuerda el encuentro de los gobernantes del Cusco y Colla. TINKUY -ENCUENTRO Los andinos del Altiplano, admiramos y reconocemos a nuestros ancestros cuya sabiduría fundó la civilización del gran Tawantinsuyu, sean Zapanas, Qhari, Puma, y otras familias, el grado que se le otorgó a la pareja de gobierno fue QHAPAQ es así que el varón fue QHAPAQ QULLA (1) y la mujer QHAPAQ QUYA (2). Los pueblos originarios del Tawantinsuyu, identificamos a MALLKU QHAPAQ (3) y MAMA AKLLA(4), como los iniciadores, guías y profetas de la gran civilización andina amazónica, del Tawantinsuyu (Las cuatro naciones inseparables e integradas). Historiadores que se limitan a escritos de españoles y otros, manifiestan que Manco Cápac, era hermano y esposo de Mama Ocllo, asimismo, afirman que los iluminados llegaron a civilizar pueblos bárbaros y primitivos, nada más falso, ya que existían civilizaciones anteriores, Pukaras, Tiwanaku, Lupakas y Qullas, que ya conocían la agricultura, la crianza de alpacas, la pesca y otras actividades de una civilización. “En el QULLA SUYU se desarrolló la sabiduría paritaria, pues el líder o gobierno de los varones o las manifestaciones masculinas de PACHATATA fue QHAPAQ QULLA, y la gobernante de las manifestaciones femeninas de la PACHAMAMA fue QHAPAQ QUYA, sabiduría que gobernó posteriormente todo el TAWANTINSUYU”. Nuestro TAYTA INTI padre Sol y MAMA KILLA madre Luna viendo a los hombres, varones y mujeres, viviendo en AWQA PACHA (tiempos de guerra y desequilibrio), iluminaron a su hijo Mallku Qhapaq y su hija Mama Aklla. Para que ambos lideren un nuevo orden andino, para recorrer juntos el QHAPAQ NAÑ (camino de los justos, nobles y sabios) hasta conseguir el equilibrio entre los pueblos SUMAQ KAWSAY – SUMA QAMAÑA (vivir bien) actualmente desarrollando la ideología AMARU –KATARI. En cada inicio de gobierno en el pueblo de Hatun Qulla, el Qhapaq Qulla, indicaría “wawqipanakuna, Mallku kayñiypi qharikunata kamachisaq, yachachisaq, qhapaq ñanñinta purispa sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanos y hermanas, en mi condición de guía y líder espiritual y político, gobernaré y educaré a los varones, caminado por el camino de lo justo y sabio, hasta conseguir el VIVIR BIÉN entre los pueblos diversos). QHAPAQ QUYA, hace lo propio, “ñañaturaykuna, aklla kayñiypi warmikunata kamachisaq, yachachisaq, qharikunawan kuchka sumaq kawsayman taripanapaq” (Hermanas y hermanos, en mi condición de elegida, guía líder gobernaré y educaré a las mujeres, para VIVIR BIÉN junto a los varones). Hoy cobra fuerza real, la sabiduría de nuestros abuelos, frente a poses occidentales que pregonan la filosofía individualista, machista y dominante, nosotros los originarios promovemos lo que QHAPAQ QULLA y QHAPAQ QUYA , Mallku Qhapaq y Mama Aklla, nos enseñaron, una sabiduría de MASA – PAR PAREJA varón- mujer, Qhari –Warmi y PARISA – Chacha- Warmi, es decir ni machismo ni feminismo. El AYNI – Reciprocidad y la MINK’A – Complementariedad, principios fundamentales del Tawantinsuyu, como métodos de convivencia comunitaria entre todos LLAPALLANCHIK – Q’ALLPACHANI, después de 518 años, hoy los pueblos quechua y aymara del Qulla Suyu lo tenemos presente. Esto implica que la sabiduría de los QHAPAQKUNA, es historia propia de nuestra nación Kolla – QULLA SUYU tema que todo maestro y maestra debe educar, en el enfoque la Educación Intercultural Bilingüe, en el marco del Proyecto Curricular Regional, hasta afirmar la Pedagogía Andina. Si bien el PCR de la región Puno, sale del calco y copia, que planteó el amauta José Carlos Mariátegui, aun tiene vacíos, con respecto a la Filosofía y Pedagogía de la Educación Andina. Al cual desde la Asociación Nacional de Maestros En Educación Bilingüe Intercultural ANAMEBI – REGION PUNO, propondremos y aportaremos; fortaleciendo una verdadera educación sostenible culturalmente y pertinente lingüísticamente. Hacemos esta aclaración ya que los hablantes actuales confunden estos términos con Kaqniyuq en quechua y Qamiri en aymara con el término Rico en castellano, persona que tiene bienes materiales y económicos. Fuente: losandes.com.pe |
Daupará – Muestra de Cine y Video Indígena en Colombia
Publicado en indígenas el 24 octubre 2010 |
| Del 25 al 31 de octubre se llevará a cabo en la ciudad de Bogotá la 12a Muestra Internacional Documental en el marco de la “Semana del cine colombiano”, Daupará en una las muestra invitadas, participaremos con 10 películas 6 de ellas pertenecientes a la muestra que realizamos en el 2009 y 4 títulos nuevos de la muestra 2010. Las películas son una muestra de los pueblos: Wayuú, Nasa, Arhuaco, Wiwa, kogui, Awá y Afros.
También contamos con un espacio Académico, denominado la Otra Mirada, en donde realizaremos un conversatorio sobre el presente y futuro del cine indígena en Colombia – Con narrativas propias, estas obras irrumpen no solo en las asambleas internas sino en salas de cine y parrillas televisivas provocando distintos impactos y reflexiones sobre el quehacer de estos nuevos autores audiovisuales y sobre el papel de la comunicación audiovisual en las estrategias ancestrales de los pueblos originarios de Colombia. A continuación la programación: Lunes 25 de octubre 2010 BIBLIOTECA NACIONAL – Auditorio Germán Arciniegas 1:00 p.m. Nabusimake: memorias de una independencia -Shigoneshi Tejiendo Memoria – Yezid Campos Territorio de Etnias – Pacificadores del Pacífico 3:00 p.m. Jiisa Weçe – Raiz del conocimiento – Cineminga Mujeres Indígenas y otras formas de sabiduría – Fuerza de Mujeres Wayuú Palabras Mayores – Shigoneshi 5:00 p.m. Frontera del olvido – Erick Arellana Testigos de un etnocidio – Marta Rodríguez Miércoles 27 de octrubre 2010 CINEMATECA DISTRITAL 9:00 a.m. Evento Académico DAUPARA – La otra mirada conversatorio Presente y futuro del cine y el video indígena en Colombia Jueves 28 de octubre 2010 BIBLIOTECA NACIONAL – Auditorio Aurelio Arturo 3:15 p.m. Nabusimake: memorias de una independencia -Shigoneshi Tejiendo Memoria – Yezid Campos 5:15 p.m. Frontera del Olvido – Erick Arellana Rober de Jesús guachetá: caudal de un pueblo – Cineminga 7:00 p.m. Palabras mayores – Shigoneshi Viernes 29 de octubre 2010 BIBLIOTECA NACIONAL – Auditorio Aurelio Arturo 3:15 p.m. Territorio de Etnias – Pacificadores del pacífico Wounmainkat – Fuerza de Mujeres Wayuú 5:15 p.m. Jiisa Weçe – Raiz del conocimiento – Cineminga Mujeres Indígenas y otras formas de sabiduría – Fuerza de Mujeres Wayuú Mayor información Fuente: Daupara.wordpress.com |
Canadá excluye a indígenas de negociaciones
Publicado en indígenas el 24 octubre 2010 |
| BIODIVERSIDAD Por Stephen Leahy, enviado especial NAGOYA, Japón, 21 oct (IPS) – Habrá que culpar a Canadá si no se llega a un tratado vinculante para frenar la rápida pérdida de especies, según delegados indígenas de ese país presentes en la 10 Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica. Este punto de vista es una respuesta a la referencia que los representantes canadienses hicieron sobre los derechos de los pueblos indígenas en la reunión que se celebra hasta el día 29 en Nagoya, Japón. “Canadá está estancando los avances aquí, debilitando nuestros derechos y luchando contra un protocolo legalmente vinculante sobre acceso y beneficios compartidos”, dijo Armand MacKenzie, director ejecutivo del Consejo Innu de Nitassinan, los habitantes indígenas del norororiente canadiense. “Su oposición amenaza la biodiversidad mundial… Es necesario que la gente se manifieste”, dijo MacKenzie a IPS. Un protocolo para lograr el acceso a la biodiversidad y compartir sus beneficios sin una garantía de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales “sería totalmente vacío”, dijo Paulino Franco de Carvalho, quien lidera la delegación brasileña. “Brasil no aceptará ningún acuerdo sobre biodiversidad sin un protocolo justo sobre acceso y beneficios compartidos”, señaló en una conferencia de prensa. Esa clase de protocolo es uno de los tres pilares del Convenio sobre la Diversidad Biológica. El segundo es un plan estratégico con 20 objetivos específicos a lograrse para 2020, como la no deforestación y la eliminación de los subsidios. El tercero es la movilización de suficientes recursos financieros y de otro tipo para apoyar a los dos anteriores. Se refiere a la manera en que el material genético de plantas, animales y microbios puede usarse para elaborar alimentos, medicinas, productos industriales, cosméticos y otros elementos. El uso de esos materiales le debe mucho al conocimiento tradicional de los pueblos indígenas. El acceso alude a cómo se obtiene ese material genético, y el compartir los beneficios significa cómo se reparten los réditos, tanto financieros como de otro tipo, derivados de su uso. Los pueblos originarios sostienen que son los poseedores o cuidadores de buena parte de la biodiversidad del mundo y de los conocimientos tradicionales, y que omitir las referencias a esa realidad es un mal comienzo para ellos y para la mayoría de los países. “El gobierno canadiense viene perjudicando los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo desde 2006″, dijo Paul Joffe, representante del Gran Consejo de los Crees, una gran nación originaria del centro de Canadá. Los delegados indígenas de Canadá han expresado sus puntos de vista a los representantes gubernamentales de ese país, pero su posición es que no puede hacerse referencia a los derechos de los pueblos originarios en el protocolo final sobre acceso y beneficios compartidos, dijo Joffe a IPS. “El gobierno nunca nos consultó. Esto llegó totalmente de sorpresa”, destacó. Pocos representantes indígenas asisten a la reunión de Nagoya porque Canadá y muchos otros gobiernos no brindan la asistencia financiera necesaria para que puedan participar en calidad de observadores. Los pueblos aborígenes no tienen un rol oficial en esta cita y sólo pueden aportar sus puntos de vista cuando les son requeridos. “Estamos a merced de los gobiernos”, dijo Ellen Gabriel, presidenta de Mujeres Nativas de Quebec. “Los pueblos indígenas dependemos totalmente de al biodiversidad como medio de sustento”, agregó. Gabriel considera que lo que está haciendo Canadá es “una nueva forma de colonialismo”. “Nosotros somos los pueblos con los derechos a los recursos genéticos de la biodiversidad”, dijo. La posición de Canadá refleja una ideología y es una decisión política tomada por el gobierno actual, sostuvo Joffe. En reuniones internacionales previas se lo consideró un país “obstruccionista”. De hecho, en la 15 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 15), que se realizó en diciembre del año pasado en Copenhague, la sociedad civil internacional otorgó a Canadá el “Premio al Fósil Colosal”, por peor comportamiento en esas negociaciones. No sorprende que este mes muchos estados miembro de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) se negaran a apoyar a Canadá en su intento por obtener un preciado escaño en el Consejo de Seguridad. Según Joffe, esta negociación es simplemente un asunto político para el gobierno del primer ministro Stephen Harper, y requerirá presión política y pública. Sin embargo, en este momento no hay medios de comunicación de Canadá en Nagoya, ni hay ninguno registrado, de acuerdo con los organizadores. El brasileño Franco de Carvalho es optimista en cuanto a que se pueda alcanzar un acuerdo sobre acceso y beneficios compartidos en materia de biodiversidad a fines de la semana próxima, cuando concluya la conferencia. Para entonces, se espera que 120 ministros de Ambiente hayan llegado a fin de firmar un nuevo tratado internacional. “Pienso que podemos llegar a un buen resultado”, dijo. Fuente: IPS |
